La Sinagoga de Cafarnaum: Espíritu impuro, doctrina nueva

Jesús viene a pescar para el Reino y en honda paradoja su primer lugar de pesca será Cafarnaúm, una pequeña población (no ciudad) junto al mar de Galilea, y, dentro Cafarnaúm la sinagoga, casa de enseñanza y oración, donde se juntan los judíos para cultivar su ley sagrada. Sin duda, el evangelio Marcos está proyectando hacia la historia anterior su experiencia misionera, en torno al año 70 d.C., en un tiempo en que las sinagogas se han vuelto espacio de diálogo y disputa entre judíos seguidores de Jesús y judíos fieles a las tradiciones de los rabinos; pero es posible que su narración refleje una experiencia histórica muy significativa, que quiero comentar paso a paso.

Dentro del contexto de Galilea donde él va a moverse, anunciando el Reino, Jesús aparece aquí en Cafarnaúm. No era una ciudad estrictamente dicha, sino una población de campesinos, artesano y pescadores, que no pasaría de mil habitantes, pero que se hallaba bien comunicada, tanto por mar como por tierra en la zona central de la Baja Galilea, en el reino/tetrarquía de Herodes Antipas, aunque muy cerca de la demarcación de Filipo (y de una de sus ciudades importantes, que era Betsaida. Tenía una guarnición militar con un centurión (según Mt. 8,5), un puesto de “aduana”, con un recaudador de impuestos, llamado Leví (Mc. 2,14) y una sinagoga, donde entrará Jesús para realizar su primer gesto.

EN LA SINAGOGA DE CAFARNAUM

Mc. 1 21 Y se dirigieron a Cafarnaúm y de pronto, en el sábado, entró en la sinagoga y se puso a enseñar. 22 La gente estaba admirada de su enseñanza, porque los enseñaba con autoridad, y no como los escribas.

Jesús va con sus cuatro pescadores, en gesto provocativo de pesca de Reino. Pues bien, el primer momento de esa pesca es la enseñanza. Sus cuatro acompañantes pescaban echando la red; Jesús lo hace enseñando (edidasken), precisamente allí donde los judíos se reunían para aprender (en la sinagoga).

1. Cafarnaúm.

Jesús que había ido de Nazaret al Jordán (1.9), no ha vuelto a Nazaret, para comenzar allí su tarea, sino a Cafarnaúm. Quizá esto se debe al hecho de que no era bien aceptado por sus familiares (como veremos en 3,31-35) y por la gente de su aldea (6,1-6), apareciendo así como “profeta sin honra en su patria” (6,4).

La elección de Cafarnaúm puede obedecer también a otras razones de tipo social y religioso. Según Marcos, Jesús no visita la ciudades paganas del entorno de Galilea (Tiro, Escitópolis), ni tampoco otras ciudades “judías”, como Séforis (a unos seis km de Nazaret) o Tiberíades, no lejos de Cafarnaúm. Eso se debe probablemente al hecho de que quiere ser profeta campesino y porque cree que sólo en ese contexto puede anunciarse y llegar el Reino de Dios, pues las ciudades están “contaminadas” por una estructura de fuerza (división social) que se opone al evangelio .

2. Y de pronto en el sábado.

Al describir los seis días de las obras de Dios (Gen. 1,26-32), la Biblia sabe que la creación de todas las cosas ha culminado en el surgimiento de los hombres. Pero la Biblia parece saber que hay algo después del hombre: el Sábado de Dios, es decir, Dios mismo como descanso y plenitud de todo lo que existe (Gen. 2,1-4). En ese día séptimo, Dios ya no actúa, no crea cosa alguna, sino que “es”, descansa en sí mismo, se limita a ser la realidad y sentido de todo lo que existe. Entendido así, el sábado constituye la institución fundamental judía, desde una perspectiva de sacralidad cósmica y de unión del hombre con Dios.

Si ponemos de relieve ese sentido del sábado, el hombre no es un simple ser en el mundo, como a veces se ha dicho, sino un ser para Dios. De esa forma se expresa la polaridad o paradoja viviente de la realidad. Por un lado, todo es para el hombre, como sabe Gen. 1,26-31, de manera que el trabajo y el dominio del hombre sobre el mundo tienen máxima importancia. Pero, al mismo tiempo, ese trabajo y dominio del hombre integran en el descanso sabático del mundo, día en que el hombre no trabajo, sino que integra en el gozo de Dios.

Conforme a esa visión, desde la perspectiva de conjunto del Antiguo Testamento (Ex. 20,10; Dt. 5,14), más que por sus obras, el hombre se define por el sábado que es tiempo de armonía interior, de unión con Dios y descanso: Dios ha hecho a los hombres para que gocen y celebren la vida sobre el mundo. De ese sábado de Dios en el mundo han tratado de un modo minucioso los rabinos de Israel, de manera que sus reflexiones, contenidas en la Misná y el Talmud, constituyen la expresión más intensa de la importancia de un descanso que vincula a los hombres con Dios. En esa línea se ha podido afirmar que el hombre es imagen de Dios porque celebra el sábado, porque descubre y recrea cada siete días, con su propia vida, la armonía sagrada del tiempo (semana) y del espacio (cosmos), acompañando a Dios en su misterio de Vida y Alabanza

Este sábado es el signo de una armonía que los hombres buscan y desean, aunque todavía no logrado; ellos no la buscan sobre un cielo más allá, sino en la misma tierra, que es revelación de la plenitud de Dios, donde pueden celebrar el sábado como cumplimiento y superación del trabajo de los seis días de la semana, experiencia de comunión con el descanso y plenitud de Dios. La apocalíptica del III a.C al II d.C. ha reflexionado mucho sobre ese día, entendido como superación del ritmo semanal del tiempo y como promesa de su culminación (así lo muestra el libro de los Jubileos, con sus semanas de siete semanas de años): cuando llegue el final de la Séptima Semana empezará el descanso de Dios, la utopía de la tierra ya pacificada. Todo esto significa que, por encima del despliegue del mundo, que tiende a cerrarse en los seis días de la creación presidida por el hombre, se extiende el sábado de Dios, que se expresa en la liturgia de gozo y alabanza del mundo, que se une con el hombre para proclamar la fiesta de Dios que supera todas las cosas del mundo.

Entendido así, el sábado no es objeto de un mandato, ni de una obligación negativa (¡simplemente no trabajar!), sino comunión del hombre en el gozo de Dios, que se expresa y encarna en el conjunto de la creación y, de un modo especial, en la propia vida humana En esa línea, el Jesús de Marcos reconocerá el valor del sábado de Dios, pero añade que en su centro está el hombre, de manera que no es el hombre para el sábado, sino el sábado para el hombre, como dirá 2,27.

c. Entrando en la sinagoga.

Las sinagogas eran lugares donde los judíos se juntaban para escuchar las Escrituras, para orar y para resolver los problemas de la comunidad. Habían nacido a finales del siglo II a.C. y vinieron a convertirse pronto, ya en tiempos de Jesús, en una institución básica del judaísmo, que de ahora en adelante no se define por el culto (por los sacrificios del templo de Jerusalén), sino por la asociación voluntaria de personas y grupos que se reúnen para estudiar la Ley y consolidar sus vínculos de pueblo.

En tiempos de Jesús y de la primera iglesia, la palabra sinagoga se aplicaba de un modo preferente a un grupo de judíos que se reúnen para estudiar y orar; pero también se aplicaba ya a la casa de reuniones donde se vinculaban y asociaban los judíos, de un modo organizado, en asambleas celebrativas, educativas y festivas, para desarrollar el culto de la palabra (escuchar los textos sagrados) y orar en común.

Al principio, las sinagogas se tomaban como un refuerzo o ayuda, junto al templo, que seguía siendo el centro del judaísmo. Pero ellas fueron tomando cada vez más importancia, de manera que en el tiempo de Jesús (y especialmente en el tiempo de la redacción de Marcos) estaban apareciendo ya como institución básica de un tipo judaísmo presidido por escribas, buenos estudiosos de la Ley, que se han vuelto padres del pueblo que emerge y se consolida tras la caída del templo (70 d.C.), en contraste con el cristianismo, representado por el Jesús de Marcos, que aparece ya aquí en contraste con la sinagoga.

En ese contexto se entiende este pasaje. Precisamente donde el pueblo cultivaba y mantenía su pureza, ha venido Jesús y ha encontrado al hombre impuro. La ley sinagogal no ha podido curarle, la escuela no ha podido educarle. Sólo la nueva enseñanza de Jesús le sana. Lógicamente, Marcos está proyectando hacia la historia de Jesús su propia experiencia de evangelio (que se ha convertido en motivo de disputa en las sinagogas). Pues bien, en ese contexto nos dice que Jesús no ha comenzado a realizar su pesca (liberar endemoniados) en aquellos lugares que podían parecen más contaminados (casas públicas, mercados, caminos…), sino que ha venido al corazón de la pureza judía (sinagoga) como indicando que precisamente allí, en el espacio que debía ser más limpio, el día de la gran pureza (sábado) hay un hombre hundido en gran necesidad, poseído por un espíritu impuro (akathartô).

d. (Jesús) enseñaba y se admiraban de su enseñanza…

Jesús entró para “enseñar” (edidasken: 1,21) y su enseñanza produjo el asombro de los oyentes, porque actuaba como alguien que tiene autoridad (exousia), y no como los escribas (1,2l). El final de relato refuerza esa novedad de Jesús, con el comentario de la gente que dice: tiene una enseñanza nueva con autoridad (1,27). Esto significa que no va a las sinagogas para estudiar y discutir con los Escribas, partiendo de la autoridad de una Ley (Escritura), que ellos comentan e interpretan, sino que actúa como alguien con autoridad propia, que no se limita a interpretar lo dicho, sino a decir algo nuevo, de manera poderosa.

Ciertamente, el acepta y “cumple” la Escritura, pero no sometiéndose a ella, para discutir sus interpretaciones, sino recreándola con su vida y su palabra. No va a la sinagoga para renovar algunas enseñanzas, sino para enseñar curando, es decir, para liberar a los hombres dominados por Satán (por sus demonios sociales y religiosos). Lógicamente, su evangelio es palabra sanadora. Frente a la ortodoxia práctica de una institución que se cierra en la letra de unos códices fijados, Jesús desarrolla una actividad “sanadora” a favor de los enfermos y/o endemoniados .

e. Pues les estaba enseñando como alguien que tiene autoridad y no como los escribas.

Viene con cuatro acompañantes (pescadores de hombres) para liberar a un poseso (que está bajo el poder de Satán, con quien Jesús se enfrentó: 1,13), el primer destinatario de su pesca de Reino. Viene buscando allí donde debía encontrarse todo limpio, una sinagoga donde sufre (malvive) este hombre, que es signo de los oprimidos por los varios "demonios" de este mundo: enfermos, marginados, destruidos por la patología social y religiosa. Desde aquí se distinguen los escenarios:

− Hay una mala escuela/sinagoga, dominada por escribas (gentes de escuela, de lectura y escritura) que mantienen una enseñanza vinculada a tradiciones de ley que deja al hombre en manos de su propia enfermedad, dominado por espíritus impuros que brotan de su misma religión. La ley sacral de esos escribas (¡no el judaísmo como tal!) se muestra así inútil: no consigue sanar al enfermo, quizá aumenta su opresión con nuevas opresiones. La misma estructura religiosa (en este caso sinagoga) es fuente de impureza .

− Jesús ha ofrecido en esa sinagoga su enseñanza nueva (cf. 1,27: didakhê kainê) con autoridad para sanar. No viene a enseñar interpretaciones de leyes, sino a curar a los posesos y enfermos, para que puedan ser personas… No cura como mago, con ensalmos de misterio sino como maestro humano, con una palabra de enseñanza que desata, libera, purifica al ser humano que se hallaba oprimido dentro de una escuela/sinagoga que educa para la opresión

En este contexto se entiende ya la decisión de Jesús: no quiere una simple “reforma” de la sinagoga, como la que hará el rabinismo posterior, sino una ruptura y superación del sistema de las sinagogas. Por ahora no hay nada decidido.

1,23-24. Un hombre con (en) espíritu impuro

Mc. 1,23 E inmediatamente en la sinagoga de ellos había un hombre en (con) espíritu impuro, que se puso a gritar: 24 ¿Qué tenemos nosotros que ver contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Sé quién eres: ¡El Santo de Dios!

Resulta difícil encontrar un signo más hiriente. La sinagoga debería ser espacio de pureza, hogar donde los hombres forman la familia de Dios, en clara libertad. Pues bien, en contra de eso, Jesús sabe que la misma sinagoga mantiene al ser humano impuro, cautivado. Por eso viene, con cuatro compañeros, para pescar en gesto solemne al pobre endemoniado, primer destinatario de su reino.

a. Un hombre en espíritu impuro…

Jesús no clama en el desierto, esperando que los hombres vengan, como hacía Juan. Le hemos visto a la orilla del mar, llamando a unos pescadores. Más tarde le veremos enseñando en los caminos, y también junto al mar (cf. 3,7-12). Pero ahora, por imperativo de su propia formación (raíz) judía, tiene que acudir a la sinagoga que convoca y reúne a los creyentes normales de su pueblo. Aprovecha el sábado, día en que los fieles se reúnen, para así enseñarles, como judío cumplidor que tiene una palabra.

Aunque Marcos dice que la sinagoga era de ellos (autôn), como indicando la ruptura que ya empieza a darse (hacia el 70 d.C.) entre cristianos y judíos rabínicos, aunque es evidente que en tiempo de Jesús no había tales divisiones. El profeta galileo entra de forma normal en esa casa/sinagoga y enseña de manera programada dentro de ella. Pues bien, Marcos introduce aquí un rasgo sorprendente: en la sinagoga hay un hombre “en espíritu impuro” (en pneumati akathartô).

Ésta es un hombre está “dentro del espíritu” y no el espíritu dentro del hombre”. Es un hombre que está, al mismo tiempo, en la sinagoga y en el espíritu impuro (en ambos caso se emplea la misma partícula: en). La presencia de este endemoniado (poseído por Satán) va en contra de todos los esfuerzos de separación y santidad que ha trazado (está trazando) el rabinismo, a partir de unos principios recogidos de Lev 1-16. Ciertamente, las autoridades judías no parecen saber que ese hombre es impuro; si lo hubieran conocido, si supieran que está “dentro de Satán”, mientras externamente habita en esta sinagoga, lo hubieran expulsado de su compañía (o hubieran transformado la sinagoga).

Posiblemente, Marcos habla aquí con ironía sobre los escribas, que no logran liberar como Jesús, sino que imponen con detalle las leyes de pureza (cf. 7,1-23), pero son capaces de ver que “en” su sinagoga hay un hombre” “en” espíritu impuro. ¿Cómo explicar eso? ¿Por qué razón sigue habiendo endemoniados en aquella sinagoga? El texto ha respondido con toda nitidez: ¡por la impotencia de la enseñanza de los escribas!

b. Diciendo: ¿Qué tenemos que ver nosotros contigo…?

Tenían que haber hablado los escribas, que son los que están más implicados en las sinagogas, lugares donde ellos interpretan con rigor y precisión la ley, mientras otros, como este endemoniado, siguen impuros, sin que nadie pueda limpiarles. Discuten los sabios y el poseso calla, dominado por su enfermedad, como aplastado por su misma sensación de desamparo y dependencia. Parece que todo está normal, hasta que llega Jesús, y ahora son los letrados los que callan, mientras la gente sabe discernir (¡trae una enseñanza nueva, con poder, no como los escriba! 1,22) y este endemoniado grita, es decir, muestra su necesidad, interpelando Jesús y retándole en el fondo.

Como he dicho, los escribas callan, pero el endemoniado, antes silencioso, grita, hablando primero en plural (como si estuviera poseído por la totalidad de los demonios) y luego en singular: ¿Qué tenemos que ver nosotros contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Sé quién eres: ¡El Santo de Dios! Con su presencia y enseñanza, Jesús despierta la voz de los que antes estaban en silencio y que ahora estallan, provocándole de un modo directo, de manera que así pueden ser descubiertos y vencidos.

Es significativo que Marcos no realice aquí ningún esfuerzo por comparar el contenido teórico de la enseñanza de Jesús con la enseñanza de los escribas, a través de una disputa escolar. Evidentemente, no le interesa, pues él no trata de exponer doctrinas, sino de iniciar un camino mesiánico de vida, a partir de Jesús. Sobre contenidos doctrinales y disciplinares discutían hasta el puro agotamiento los escribas, sin lograr grandes cambios. En contra de eso, la verdad de la enseñanza de Jesús se identifica con su propia autoridad, que se expresa a través de la conmoción que empieza suscitando en los posesos.

e. Eres el Santo de Dios.

Esta confesión del poseso muestra que Jesús está realizando ya lo que había “prometido” Juan Bautista: Bautiza a los hombres con el Espíritu Santo (Pneuma Hagion: 1,8). Por eso descubre y expulsa a los espíritus impuros, es decir, no santos (pneumata akatharta: 1,23.27). Lógicamente, por la atracción que suscitan los contrarios, esos mismos espíritus, que se saben impuros, descubren el poder de santidad de Jesús, diciendo que le conocen y así le confiesan diciendo: Eres el Santo de Dios (ho Hagios tou Theou, 1,24), es decir, aquel en quien se expresa el Espíritu Santo.

Marcos nos sitúa así en el centro de la polémica que había (en torno a los años 70 d.C.) entre los discípulos de Jesús y los judíos rabínicos, que están surgiendo también como grupo, en este momento. (a) Para los judíos rabínicos, impuro es aquello que va en contra de las leyes rituales del pueblo (como veremos en 7,1-23); por eso, mientras no rompa esas leyes, el endemoniado puede seguir en la sinagoga. (b) Para Jesús, en cambio, impuros son los que están “poseídos” por un “espíritu”, oprimidos, sin liberad, viviendo fuera de sí mismos.

Marcos nos lleva así al contexto de la tentación (1,12-13), para mostrarnos que Satán es la fuente y expresión de lo impuro, es decir, de aquello que destruye al hombre, impidiéndole vivir en libertad. En contra de eso, Jesús aparece ya como “el Santo (ho hagios) de Dios”, esto es, como el mismo Dios Santo, que se hace presente en forma humana, con poder para destruir (apolesai: 1,24) a los espíritus impuros, que en sí mismos no son, no tienen entidad propia, y sólo viven (gritan) en la medida en que destruyen a los hombres.

En ese sentido, la misma venida de Jesús es su enseñanza: «Has venido (êlthes) para perdernos…». Jesús no tiene que decir nada (por ahora); su misma venida es enseñanza. Este endemoniado le conoce y sabe que “ha venido” de Dios y que su autoridad se identifica con su misma potencia sanadora. Frente a la sinagoga que impone una enseñanza que no cura, sino que regula y organiza lo que existe, ha venido Jesús desde Dios para ofrecer una presencia/enseñanza que cura y transforma .

La mentira y verdad de los “endemoniados” se expresa en su manera de hablar, como muestra la escena de este hombre, que está viviendo “dentro” de (en) el espíritu impuro y que por eso dice en plural (lo demoníaco es pluralidad): ¿Qué tenemos que ver contigo? ¿Has venido a perdernos (hêmas)? Hablan, según eso, los demonios “propietarios” del hombre, que reconocen a Jesús y no quieren tener relación con él. Como en el caso de la legión de demonios que veremos en la tierra pagana de Gerasa (cf. 5,9), emerge aquí el colectivo de demonios de este hombre de la sinagoga. Pero luego, en un segundo momento, ese poseso añade en singular: ¡Oida, yo sé…! . En el momento en que habla así, en primera persona (yo sé…), y conoce a Jesús, llamándole “el Santo de Dios”, este hombre empieza a estar curado, pues ya no es un grupo, sino una persona: ha visto en Jesús algo nuevo, la presencia de la Santidad de Dios (el Espíritu Santo) y al verlo y saberlo queda transformado, pues sabe que hay algo distinto a su locura.

1, 25-26. Jesús cura al poseso

Mc. 1,25 Y le increpó diciendo: ¡Cállate y sal de él! 26 Y el espíritu impuro retorciéndole violentamente y, dando un fuerte alarido, salió de él.

He tratado ya del tema de los exorcismos en la introducción, al hablar de los “signos” o sacramentos del evangelio y volveré ocuparme de ellos en otros lugares de este comentario (cf. 3,20-30, disputa sobre Satán, y 9,38-41, el exorcista no comunitario). Pero, en este contexto, con ocasión del primer exorcismo de Jesús en Marcos, quiero recoger, con más extensión un ejemplo muy conocido de Flavio Josefo. El tema de fondo no es una enseñanza teórica, sino un conflicto de autoridad (de competencia) entre Jesús y otros grupos judíos, entre los que había también exorcistas famosos:

Dios también lo capacitó (a Salomón) para aprender el arte de expulsar a los demonios, ciencia útil y curativa de los hombres. Compuso encantamientos para aliviar las enfermedades y dejó una manea de usar los exorcismos mediante los cuales se alejan los demonios para que no vuelvan jamás. Este método curativo se sigue usando mucho entre nosotros hasta el día de hoy; he visto a un hombre de mi propia patria, llamado Eleazar, librando endemoniados en presencia de Vespasiano, sus hijos y sus capitanes y toda la multitud de sus soldados.

La forma de curar era la siguiente: acercaba a las fosas nasales del endemoniado un anillo que tenía en el sello una raíz de una de las clases mencionadas por Salomón, lo hacía aspirar y le sacaba el demonio por la nariz. El hombre caía inmediatamente al suelo y él adjuraba al demonio a que no volviera nunca más, siempre mencionando a Salomón y recitando el encantamiento que había compuesto. Cuando Eleazar quería convencer y demostrar a los espectadores que poseía ese poder, ponía a cierta distancia una copa llena de agua o una palangana y ordenaba al demonio, cuando salía del interior del hombre, que la derramara, haciendo saber de este modo al público que había abandonado al hombre. Hecho esto quedaban claramente expresadas las habilidades y la sabiduría de Salomón. Por esas razones, todos los hombres pueden conocer la vastedad de los conocimientos de Salomón y el cariño que Dios le tenía .

Josefo sitúa esta escena en el contexto de la guerra judía (67-70 d.C.), convencido, al menos estratégicamente, de que Dios ayudaba a los romanos. Lógicamente, según este relato, Eleazar, sabio exorcista judío, que aparece como nuevo Salomón, no promueve la guerra contra Roma, sino que despliega ante el general romano (futuro emperador) sus poderes sacrales, en un gran espectáculo de magia, mientras su pueblo está siendo derrotado en el campo de batalla. A juicio de Josefo, los verdaderos judíos, herederos del poder y realeza del antiguo Israel, no fueron los celotas y otros partidarios de la guerra, sino aquellos que, aceptando a Roma, cultivaban los aspectos sacrales (cultuales) y legales de su tradición, como este nuevo hijo de David (nuevo Salomón, a quien se presenta como exorcista más que como rey)

Y (Jesús) le increpó. Había empezado enseñando (1,21), quizá en una línea más doctrinal, pero la irrupción y exclamación del poseso ha marcado el rumbo posterior de su acción, al gritar y preguntarle en el fondo: “para qué ha venido”. Quizá Jesús no sabía lo que era la locura (posesión) y ahora lo descubre en la sinagoga. Este poseso le “reta” y él acepta el reto y le responde, iniciando de esa forma un camino de exorcismos que marcarán su actividad.

Calla y sal de él. La palabra calla (phimôthêti) tiene un sentido fuerte, como si Jesús quisiera poner un bozal a los “espíritus impuros”, que han conocido su identidad (le llaman el Santo de Dios). Jesús sabe que es verdad lo que dicen los espíritus (en un plano de poder religioso), pero sabe también que la verdad teórica no sirve (ni la religión, a ese nivel), pues él no quiere entrar en “diálogo” de razones con las razones demoníacas, que son mentirosas y destructoras, sino liberar a los endemoniados. Jesús podría haber aprovechado el reconocimiento satánico (le llaman “Santo de Dios”), pero no lo hace, porque esa primera confesión, siendo en sí verdadera (él es el santo de Dios) está dicha con mentira. Este pasaje de Marcos nos sitúa ante la primera demostración de una “patología religiosa”, que utiliza la verdad externa de sus formulaciones para mentir y dominar mejor (como han hecho a veces los poderes religiosos). Por eso, la única respuesta ante esa “patología” (que es causa de locura humana) es ¡calla y sal de él! Jesús actúa así, con autoridad (cf. 1,22), para que el endemoniado sea simplemente lo que es: un ser humano, en libertad.

El espíritu impuro le retorció violentamente y, dando un fuerte alarido, salió de él... Estamos ante una “visualización terapéutica”, que muestra la ruptura interior en la que vivía el poseso. Este Jesús de Marcos realiza un signo puramente “humano”, sin empleo de “raíces olorosas”, que expulsan demonios, sin demostración de palanganas de agua derramada (como hacía Eleazar). Jesús sólo apela a la autoridad de la palabra humana, de manera que su exorcismo no se visibiliza en forma de “teatro”, como una demostración para saciar la curiosidad de los espectadores, a la vista de todos, a petición de los curiosos, sino que culmina con una palabra de “silencio” que él exige a los “demonios”, para que no hablen ellos, pues lo que importa es la salud del hombre enfermo, y no algún tipo de poder externo; lo que importa es la curación con la entrega de la vida, tal como vendrá a expresarse al final del evangelio (con la muerte y pascua de Jesús)

Lo que Jesús pone en marcha es un nuevo “conocimiento” (y un nuevo nacimiento, que es lo mismo). El enfermo que antes se sentía “dominado desde fuera”, de manera que hablaban por él voces externas, se vuelve capaz de escuchar a Jesús y de ser él mismo (saberse a sí mismo), liberándose de esas voces (que, evidentemente, le sacuden y retuercen). La misma fuerza del mal, que tenía al hombre dominado, le agita, haciéndole girar y gritar, de manera que la convulsión interna y externa coinciden .

1,27-28. Conclusión, reacción de la gente

Mc. 1,27 Todos quedaron asombrados y se preguntaban unos a otros: ¡Qué es esto? ¡Una doctrina nueva con autoridad! ¡Manda incluso a los espíritus inmundos y éstos le obedecen! 28 Y pronto se extendió su fama por todas partes, en toda la región de Galilea.

Los escribas mantenían en la sinagoga una enseñanza vinculada a tradiciones de una Ley que, según el Jesús de Marcos, encierra al ser humano en su propia enfermedad, dominado por espíritus impuros que brotan de su religión, que aparecía así como negativa o, por lo menos, como inútil: no conseguía sanar al enfermo, aumentaba su opresión con nuevas opresiones. La misma estructura religiosa (en este caso sinagoga) era fuente de impureza. Pues bien, en contra de eso, Jesús proclama dentro de ella su enseñanza nueva (didakhê kainê: 1,27) con autoridad para sanar a los enfermos. Esa enseñanza de Jesús no es valiosa por ser más profunda en plano teórico, y más rica en simbolismos literarios o cósmicos, sino porque libera al poseso de la sinagoga (1,23). No se dice la enfermedad que tenía el poseso (¿ceguera, parálisis?), sino que era impuro, que estaba manchado, viviendo en el interior de un espíritu antihumano, al que Jesús logra desenmascarar, para que le reconozca (¡eres el Santo de Dios!) y se aleje del hombre.

a. Y se asombraban todos.

Esta enseñanza sanadora no produce asentimiento conceptual, sino admiración y asombro, una eclosión de vida, una ruptura de nivel. Jesús rompe los esquemas habituales a los que estaban avezados en la sinagoga; no ofrece una enseñanza entre otras, dentro de la gran variedad de enseñanzas de los escribas, sino que se sitúa (les sitúa) en un plano distinto, de transformación religiosa o, mejor dicho, humana; porque lo que viene a desvelarse en Jesús es el más hondo “poder humano” de sanación.

Ésta es la novedad de Jesús, su autoridad más alta: él permite que los hombres sean simplemente lo que son: seres humanos en libertad, que no estén sometidos a demonios o poderes exteriores, que se habían adueñado de ellos. Jesús sabe que el problema no es Roma y su poder político, sino algo mucho más profundo: el poder de destrucción interna de los hombres y mujeres. Por eso, más que lo que enseña (en plano de teoría) importa cómo enseña. Éste es su secreto: él penetra con autoridad en un contexto que estaba minado por disputas estériles, no para crear una nueva religión, sino para superar todas las formas de religión opresora. Ese es su poder.

Jesús no repite lo ya dicho, no estructura la doctrina en un sistema mejor de teorías para conservar y organizar lo que existe (dejando en su opresión a los posesos), sino sacude e impulsa a los hombres para que cambien y vivan en libertad. No construye una ideología mejor sobre los posesos, no intenta comprenderles en un plano intelectual, conforme a unos principios generales de saber o a unos esquemas establecidos, sino que les enseña a liberarse, haciéndoles capaces de vivir como seres humano. En ese contexto se entiende la frase que sigue: Una doctrina nueva.

b. Una doctrina nueva...

La tradición cristiana ha acuñando el título de nueva alianza o nuevo testamento, para referirse al encuentro definitivo de Dios con los hombres en Cristo (cf. Lc. 22,20; 1Cor. 11,25; 2Cor. 3,6; Heb. 9,15; 12,24; cf. Gal. 4,24). Pues bien, Marcos emplea una termología igualmente expresiva que podría (quizá debería) haberse aceptado para interpretar el mensaje de Jesus: una enseñanza o doctrina que es nueva (didakhê kainê, cf. 1,27), no por sus contenidos conceptuales, sino por su práctica liberadora.

Y su fama (akoê) se extendió pantakhou, por toda Galilea, esto es, por la tierra donde ha comenzando a proclamar su mensaje de Reino (1,14-15) y donde lo culminará (cf. 16,7). Marcos evoca de esa forma una palabra clave de Is. 53,3, que Pablo ha retomado de un modo triunfal en Rom. 10,16-18: ¡La fama de Jesús se ha extendido a todo el mundo! Esta palabra final retoma una noticia que había aparecido de 1,5, donde se dice que “toda Judea y todos los de Jerusalén” venían a bautizarse bajo Juan; pues bien, ahora es toda Galilea la que escucha la “fama” de Jesús. Se esa forma se distinguen y vinculan los dos proyectos: el de Juan en Judá/Jerusalén y el de Jesús en Galilea. Por ahora sabemos que el de Juan ha fracasado, en un sentido externo (pues ha sido “entregado”: 1,14), mientras que el de Jesús se va extendiendo.

Xabier Pikaza Ibarrondo

Misión: Evangelio y liberación del mal

“¡Dios es médico y también medicina!” Repetía con razón el santo capuchino padre Leopoldo Mandic (1866-1942) a sus penitentes en el confesionario de Santa Cruz en Padua. Palabras en plena sintonía con el pasaje evangélico de hoy. Desde el comienzo de su Evangelio, Marcos presenta a Jesús como un personaje extraordinario en palabras y gestos: un maestro que provoca estupor, porque enseña con autoridad moral (v. 22); un taumaturgo que, con un simple gesto y una orden (‘calla, sal’) es capaz de expulsar de un hombre a un espíritu impuro (v. 25-26). Temor, sorpresa, fama, admiración, y, a la vez, también tantas esperanzas, son los sentimientos que ese nuevo Rabí misterioso suscita en el corazón de todos “enseguida y en todo lugar” (v. 28). De esta manera, toma cuerpo en Jesús ese profeta ideal que Dios había prometido a su pueblo por medio de Moisés (1ª lectura). En pocas palabras, Marcos pone las bases para que el catecúmeno – y cada cristiano –  pueda realizar un progresivo camino en el descubrimiento de Cristo, en un itinerario de escucha y de búsqueda, desde la oscuridad hacia la luz, hacia la Pascua y la misión.

El episodio del hombre poseído por un espíritu inmundo que grita y se retuerce, nos lleva a algunas reflexiones sobre la existencia de los espíritus malignos que, a menudo y de forma dramática, atormentan a las personas en el cuerpo, en la psicología y en el espíritu. Es cosa sabida que algunas manifestaciones que se atribuyen al diablo eran -y son todavía hoy-  verdaderas enfermedades, aunque poco conocidas. Esto, sin embargo, no debe fomentar dudas sobre la existencia del espíritu maligno o sobre su acción negativa en las personas. Negarlo sería una ingenuidad que favorecería tan solo la expansión del mal en el mundo. Los Evangelios nos dan cuenta de numerosos milagros de Jesús en favor de las víctimas de males extraños de tipo psicofísico. La acción sanadora de Jesús abarca la persona en su totalidad: Él sana, a la vez, el cuerpo, la psique y el alma.

En el intento de dominar el mal, el destino y las fuerzas negativas en general, todos los pueblos han hecho uso de medios como el espiritismo, la adivinación, el ocultismo, poniendo su confianza en magos, brujos, hechiceros, astrólogos, videntes, adivinos, nigromantes, etc. Desde antiguo, Dios prohibió estas prácticas a su pueblo (Dt. 18,10-11). Se trata de un oscuro mundo de engaños, que explota  –a cambio incluso de grandes sumas de dinero-  los miedos, la ingenuidad, la credulidad de la gente, la ignorancia sobre Dios, causando falsos consuelos, seguidos puntualmente de frustraciones y desesperación. Según la experiencia común de los misioneros que trabajan en varias partes del mundo, el miedo y los engaños son signos típicos del paganismo. Pero son hechos que siguen cundiendo también en los cristianos, cuando estos no están del todo convertidos interiormente, cuando no han aprendido, de un lado, a aceptar algunos límites naturales de la vida hmana y, de otro, a confiar en la guía amorosa y providente del Padre de la Vida. A menudo, algunos residuos de paganismo siguen conviviendo en personas creyentes, e incluso en personas de vida consagrada.

Un camino de conversión es necesario para cada uno y por toda la vida, ya que cada persona nace pagana, es decir, no cristiana. Cristiano no se nace; se llega a serlo. En efecto, el bautismo no es sino el comienzo de un proceso de crecimiento espiritual. La conversión cristiana consiste en la progresiva liberación de los miedos, de los ídolos y de múltiples formas de falsedad. Exponiéndose sin tapujos a la verdad del Evangelio, cada persona experimenta y demuestra la libertad interior que brota de la adhesión a Cristo. Los santos son las personas que, con la ayuda divina, han alcanzado un mayor grado de liberación de las formas de paganismo. De hecho, la adhesión a Cristo genera libertad, porque Él -y solo Él- es la luz y la verdad que nos hacen libres (Jn. 8,32; 14,6). Porque Jesús sufriente da sentido a nuestro sufrimiento y nos da serenidad en las pruebas. (*)

La predicación evangelizadora, aunque siempre ha de ser comprensiva hacia las personas que se equivocan o están enfermas, debe ser enérgica e incisiva contra el mal. El hecho de que el endemoniado del Evangelio de hoy, en un primer momento se quede calladito en la sinagoga y, tras la enseñanza de Jesús, empiece a rebelarse y a gritar contra Él, invita a reflexionar sobre la fuerza y autenticidad de nuestra predicación: esta no puede ser indulgente o tibia hacia el mal, por miedo a incomodar. Debe, al contrario, sacudir las conciencias, estimular las personas a un cambio de vida e indicar el camino que lleva al encuentro auténtico con Dios y los hermanos, en la comunidad de los creyentes en Cristo. Solamente así el anuncio misionero del Evangelio de Jesús ejerce su fuerza liberadora y salvadora: expulsa a los demonios, sana heridas, renueva y transforma a las personas.

(*) “Jesús sufre y muere en la cruz por amor. De este modo, bien considerado, ha dado sentido a nuestro sufrimiento, un sentido que muchos hombres y mujeres de todas las épocas han comprendido y hecho suyo, experimentando profunda serenidad incluso en la amargura de duras pruebas físicas y morales... Estemos seguros de que ninguna lágrima, ni de quien sufre ni de quien está a su lado, se pierde delante de Dios”. (Benedicto XVI - Angelus domingo 1 de febrero de 2009)

Poder no es autoridad

Creían tener un “poder” otorgado por Dios. Por eso desde los rabinos hasta los Sumos Sacerdotes del pueblo judío creían hablar en nombre de Dios cuando condenaban como “pecadores” al resto del pueblo. Una actitud repetida en muchas religiones y en la historia de la Iglesia católica. Se habían arrogado el lugar de Dios y por ello con capacidad para juzgar y condenar. A través del miedo mantenían su poder sobre las personas.

Enseñar con autoridad

El modo de enseñar de Jesús provocó en la gente la impresión de que estaban ante alguien desconocido y admirable. Lo señala la fuente cristiana más antigua y los investigadores piensan que fue así realmente. Jesús no enseñaba como los «letrados» de la Ley. Lo hacía con «autoridad»: su palabra liberaba a las personas de «espíritus malignos».

No hay que confundir «autoridad» con «poder». El evangelista Marcos es muy preciso en su lenguaje. La palabra de Jesús no proviene del poder. Jesús no trata de imponer su propia voluntad sobre los demás. No enseña para controlar el comportamiento de la gente. No utiliza la coacción ni las amenazas.

Su palabra no es como la de los letrados de la religión judía. No está revestida de poder institucional. Su «autoridad» nace de la fuerza del Espíritu. Proviene del amor a la gente.

Busca aliviar el sufrimiento, curar heridas, promover una vida más sana. Jesús no genera sumisión, infantilismo o pasividad.

Libera de miedos, infunde confianza en Dios, anima a las personas a buscar un mundo nuevo.

Volver a Jesús

A nadie se le oculta que estamos viviendo una grave crisis de autoridad. La confianza en la palabra institucional está bajo mínimos. Dentro de la Iglesia se habla de una fuerte «devaluación del magisterio». Las homilías aburren. Las palabras están desgastadas.

¿No es el momento de volver a Jesús y aprender a enseñar como lo hacía él? La palabra de la Iglesia ha de nacer del amor real a las personas. Ha de ser dicha después de una atenta escucha del sufrimiento que hay en el mundo, no antes. Ha de ser cercana, acogedora, capaz de acompañar la vida doliente del ser humano.

Necesitamos una palabra más liberada de la seducción del poder y más llena de la fuerza del Espíritu. Una enseñanza nacida del respeto y la estima positiva de las personas, que genere esperanza y cure heridas. Sería grave que, dentro de la Iglesia, se escuchara una «doctrina de letrados» y no la palabra curadora de Jesús que tanto necesita hoy la gente para vivir.

Dios salva, no condena

Ésta es la Buena Noticia del evangelio: No hay desesperación definitiva; siempre se puede seguir esperando incluso «contra toda esperanza». Dios es Salvador para todos aquellos que se ven desbordados por el mal, el pecado, la impotencia o la fragilidad. Esto es lo que descubren con admiración aquellas gentes de Galilea que son testigos del poder y la bondad de Jesús que libera del «espíritu inmundo» a aquel pobre hombre que se retuerce poseído por el mal.

1. Nuestra vida cristiana la hemos recibido como un regalo sobrenatural de parte de Dios, que eleva, la ya de por sí, muy digna naturaleza humana creada por Él mismo. Por tanto, una auténtica vida en Cristo consiste en la actuación de la gracia de Dios que, si bien eleva nuestra naturaleza, nunca la suprime. Si Dios suprimiera la naturaleza no tendría mérito alguno la santidad ni tendría culpabilidad el pecado.

Asimilar lo anteriormente expresado, nos debe llevar a la comprensión del por qué, tanto en las antiguas como en la nuevas Sinagogas, podemos encontrarnos no a uno sino a muchos endemoniados. ¿No te parece así?

2. ¡Oye! ¡Un momento! Detengámonos un poco para releer el Evangelio y así darnos cuenta de que el Evangelio del día de hoy nos está narrando el primer milagro que efectúa el Señor Jesús en el Evangelio de san Marcos, y se trata ni más ni menos que de un exorcismo…, y quizá estos se repetirán…

Pero,... ¿te has fijado en dónde es que se encuentra el endemoniado que fue liberado?... ¡En la Sinagoga!

¿Cómo puede ser posible? Uno bien podría imaginar a un endemoniado en un cementerio, o en los caminos, o en el desierto, o en los basureros, o en algún centro de perdición de los que abundan. Pero..., ¿encontrarse a un endemoniado en un lugar tan santo como lo debiera ser la sinagoga? Esto puede y debe parecernos algo que es, sino sorprendente, sí por lo menos insospechable. Reflexionemos y tengamos cuidado de no caer en esos antisemitismos infundados. Y es que la verdad es que no tan sólo están en la sinagoga de la que sale la orden de atacar la franja de Gaza, sino también en las mezquitas desde las que se envían los misiles, y así en las iglesias, en las capillas, en los monasterios, en los templos, en los salones del reino, y en muchos de esos antiguos cines que hoy exhiben más que aquella esperada función de “El Rey de la Gloria”, esa superproducción de “Los Reyes del Mercadeo” y el largometraje de “El Mercado de las Religiones” con su traducción del portugués al castellano…

3. Y es que el ser personas en todo ser humano, incluyendo a todos los hombres religiosos, se debe convertir en una de nuestras máximas fuerzas. Pero, al mismo tiempo, al no vivirse plenamente en sus cualidades, se puede convertir en nuestro máximo adversario, o por lo menos, en algún momento de la vida en nuestro más duro e insobornable acusador.

Por persona entendemos a aquel sujeto último de todo ser y de todo obrar. Se trata de un sujeto totalmente distinto a todo otro. Podríamos agregar a lo anterior, que la persona es aquella que recibe el don y posibilidad del ejercicio de las facultades, así llamadas, espirituales: inteligencia, voluntad y libertad.

El ser persona es un elemento fuertemente dinámico, y esto puede ubicarse adecuadamente en esa posibilidad personal que tenemos cada uno de nosotros, de escribir el propio “argumento” de nuestra misma historia.

El ser persona es, al mismo tiempo, un gran reto, así como nuestro riesgo y puede convertirse en el más crítico de los jueces, ya que exige de nosotros el compromiso de ejercitar rectamente las facultades del espíritu.

4. Sólo nosotros como personas humanas podemos elegir, discernir y amar. Podemos entender bajo este contexto aquella expresión del dominio común: “El hombre nace pero la persona se hace”. Aquí es también entendible aquello que el enciclopedista Jean Jacques Rousseau escribía en su libro titulado Las Confesiones: “Yo solo. Siento mi corazón y conozco a los hombres: no soy como ninguno de cuantos vi, y aun me atrevo a creer que como ninguno de los que existen. Si no valgo más, soy, al menos, distinto de todos. Tan sólo después de haberme leído, podrán juzgarme sila Naturaleza hizo bien o mal al romper el molde en que me vaciara”.

Lo que escribió Rousseau lo solemos utilizar en una expresión coloquial tan simple como profunda: “¡Después de que Dios te creó Él rompió el molde!”

Nuestro ser personas en la individualidad de nuestras realidades es algo constatable y una verdadera gracia en nuestra vida. Solamente nosotros los hombres podemos ser héroes pero también villanos, podemos ser protagonistas o antagonistas, podemos ser famosos o infames, solamente nosotros podemos aspirar a la santidad o  ser pecadores.

5. Se trata de esta condición en la que nos encontramos todos los hombres y en la que nos hace avergonzarnos, al contemplar en el interior de todas nuestras Sinagogas a endemoniados empedernidos y, al mismo tiempo, en algunos caminos algo lejanos de la Sinagoga, a muchas de las manifestaciones de los así llamados “cristianos anónimos”.

Lo del demonio en la sinagoga no nos debe dejar en una sola crítica desde fuera sino que debe hacernos emitir un juicio desde el interior de esta Iglesia que ha venido a ocupar el lugar de la sinagoga. Y aquí no se nos debe olvidar que tres años después de este milagro, en el mismísimo cenáculo en el que el Señor nos dejó la Santísima Eucaristía, uno de los primeros cristianos, porque eso fueron los apóstoles, ya se había dejado poseer por el mismísimo Satanás, estaba mojando el pan en el mismo plato que el Señor y muy pocos minutos después con un gesto de amistad entregaría al Verbo de Dios a aquellos que acabarían con su vida santísima: “¿Amigo, con un beso entregas al Hijo del hombre?”.

6. Se trata de la ley de la libertad de elección.  Y es que no podemos sentirnos ya salvados por el sólo hecho de haber sido bautizados en la Iglesia Católica o en alguna otra confesión cristiana. Si bien, “somos salvos en Cristo al confesarlo y al creer con nuestro corazón”, tenemos que aceptar que entre el ser y el estar puede existir un abismo de distancia que sólo se puede superar con el bien obrar, con la fe operante, con la praxis cristiana o con la gracia ejercitada.

Y en este color de los términos que compartimos, bien podría parecer una contradicción el hablar de “la fragilidad en la vida de un cristiano”, sin embargo la conciencia de esa fragilidad, que brota no de Dios sino de nuestra inconsistencia, nos debe recordar la posibilidad que tenemos de perder nuestra inserción en Cristo. ¡No dudamos de Dios sino de nosotros! Se trata de aquello que el mismo Evangelio nos advierte al decirnos que un sarmiento que se separa de la vid se seca y será cortado y lanzado a la hoguera. Se trata de aquel que es consciente, junto con el apóstol san Pablo de quien celebramos en días pasados la fiesta de su conversión, de que después de haber dado la señal de partida para la más noble competición, puede quedar descalificado, por lo que somete su cuerpo a la disciplina y lo golpea para que no suceda de que después de haber dado la señal de salida pudiera quedar descalificado.

Este es el contexto en el que entendemos nuestra vida de bautizados como una lucha constante.

7. Al final de cuentas, se trata de la cooperación del hombre a la acción operante de la gracia de Dios. El hombre es quien tiene que poner sus cinco panes y sus dos pescados, para que así sea Cristo el que los multiplique abundantemente y sacie el hambre de la multitud. Nosotros llenamos de agua los odres hasta el borde y Cristo se encarga de convertirla en un exquisito vino... Es el hombre que se pone de pie para gritar y con ello recibir de Cristo la luz en sus ojos ciegos... Es la mujer que estira la mano para tocar la orla del manto del Maestro... Es el pescador que desembarca cansado, fastidiado y desilusionado y que le hace caso al Maestro de remar mar adentro y de lanzar la red de nuevo para conseguir una pesca cómo jamás la hubo imaginado... Son aquellos hombres que saben que Jesús le puede devolver la salud al amigo pero que ellos tienen que ingeniárselas y hacer peripecias y malabares para que el Maestro tenga frente a sí a aquel paralítico que saldrá de allí por su propio pie. Son aquellas hermanas y aquellos parientes de Lázaro que tienen que aprender que no pueden quedarse con los brazos cruzados y ser sólo espectadores sí es que quieren que Jesús le devuelva la vida a aquel que experimenta ya el proceso de la descomposición...

8. Reconozcamos la parte personal que tendrá siempre el proceso de la salvación y, al releer el Evangelio y nuestra vida, démonos cuenta de que, así como en el ambiente más santo puede existir el pecado y la condenación, un mundo contaminado jamás podrá impedir que crezca la Santidad. 

No es el estar en un lugar, o con una congregación o comunidad, lo que nos hace santos ni tampoco lo que puede convertirnos en endemoniados. ¡Aunque algunos que nos decimos cristianos vemos siempre a Satanás en las sinagogas ajenas y nunca en las propias! Pero,… de la misma manera el Evangelio de este día nos invita para que tampoco neguemos la libertad de las personas ni la posibilidad de la santidad que puede surgir en un mundo tan conflictivo, tal y como un lirio suele crecer en el hedor pestilente de los pantanos.

Ahora entiendo el cómo puede ser posible que también coincidan en el tiempo y en el espacio, devastadores destructores dignos de la amnesia colectiva junto a seráficas criaturas como lo fue San Francisco de Asís.

Ahora entiendo el por qué han concordado en nuestro tiempo otros devastadores que llegaron a proclamar nuevas guerras santas, guerras en el nombre de Dios, “Yihades” y hasta “tormentas en el desierto”, y personas que han buscado vivir el más puro amor a Dios, como la Madre Teresa de Calcuta, el inolvidable Juan Pablo II y otros muchos. Es posible encontrar la santidad así como a los endemoniados en muy diferentes sinagogas de nuestro tiempo.

9. Se trata de la ley de la libertad, y en cuestión de santidad se trata de voluntades firmes iluminadas por la gracia de Dios, es decir, personas que han sido dóciles a los impulsos de la vida interior, pero que han puesto la parte que les correspondía en su propia historia de salvación.

La vida no sólo es algo que nos acontece. Podemos elegir, esa es nuestra grandeza o nuestra fragilidad. A cada instante elegimos qué dirección debemos tomar: hacia la luz o hacia las tinieblas, hacia la libertad o hacia la esclavitud, hacia la gracia o hacia el pecado, hacia el bien o hacia el mal…

Si el ser persona será siempre un proceso, ¡cuánto más lo será nuestra vida cristiana! No somos más que “cristianos en gestación”, como lo recordaba Sören Kierkkegaard, y todos, tanto en el interior como en las afueras de la Sinagoga, necesitamos de la obra redentora del Hijo de Dios.

Un vacío de autoridad

“En aquel tiempo, llegó Jesús a Cafarnaún y el sábado siguiente fue a la sinagoga y se puso a enseñar. Los oyentes quedaron asombrados de sus palabras, pues enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas.

1. Que hermosa y necesarísimo imagen se contempla en el Evangelio: El Verbo de Dios encarnado que viene a nuestras sinagogas para mostrarnos el camino de la mejor predicación: su identificación con todo lo que Él mismo enseña.

Jesucristo así irá paso a paso durante toda su vida, e incluso durante el ofrecimiento de su muerte, legislando con su testimonio y con su ejemplo, de tal manera que Cristo con la congruencia entre ese decir y el hacer ha alcanzado la más alta manifestación de la autoridad, para que así pueda enseñar y orientar a los hombres por el camino de unos mandamientos, que Él mismo ha vivido antes de exigirlos.

Acuérdate del estribillo que recorre los Evangelios y que hoy aparece apenas en el cuarto domingo del tiempo ordinario: “Los oyentes quedaron asombrados de sus palabras, pues enseñaba como quien tiene autoridad y no como los escribas.” Jesucristo enseña con la autoridad de aquel que enseña todo lo que ha vivido en la primera persona del singular.

Y es así como tenemos que comprender que, cuando un día nos presentemos ante Él, Él no nos va a juzgar en base a todos esos criterios que se promulgan y que no son vividos, como hacen las autoridades en nuestro mundo, sino que juzgará a las naciones y a los hombres en base a su propia experiencia y a su propio testimonio.

2. Sí una enseñanza tuviéramos que elegir para este segundo segmento de reflexión, considero que no puede ser otra, sino el ir clarificando para así pedirle a Dios que nos ayude a comprender que no debemos divorciar nuestro ser de nuestro quehacer, así como nuestro quehacer de nuestro ser.

Algunos vamos enfatizando y presumiendo nuestro ser pero hemos olvidado nuestro quehacer, algunos otros cumplimos con algunos o muchos de nuestros quehaceres, pero nos vamos olvidando de nuestro ser. Las dos situaciones son verdaderamente lamentables.

Apliquémoslo a nuestra vida, para que así lo comprendamos.

En primer lugar, gran parte de nuestros problemas consisten en esa búsqueda de algunos de nosotros, que nos conformamos con el ser: Algunos nos conformamos con lo que hemos recibido, aquello con lo que se nos ha constituido y hemos olvidamos el obrar coherente con lo anterior.

Muchos padres se conforman con haber engendrado, no pocos nos conformamos con habernos ordenado sacerdotes, otros con haberse casado o con la consagración en una hermosa liturgia. Pero..., no manifestamos en la vida lo que somos. Nuestro ser va muriendo por esa inconsistencia que provoca la ausencia de nuestro quehacer.

3. Pero también hay otros que nos hemos conformado con el quehacer y nos hemos olvidado del ser. Aquellos que nos conformamos con la sola manifestación de acciones olvidando las propias convicciones y, muchas veces hasta la propia identidad.

Cumplimos con la realización de algunas acciones, de una parte o casi la totalidad de nuestros quehaceres, pero nos olvidamos del ser. ¿No lo entiendes? Te lo explico entonces de otra manera: ¿Ser padre significa solamente proveer un hogar? ¿Ser padre significa solamente llenar una alacena? ¿Ser padre se identifica con el sólo pagar una colegiatura o saldar los servicios de una casa? Te fijas, como el cumplir con los quehaceres se puede hacer al margen de la conciencia y la coherencia con el ser. Y, es que, hoy abundamos aquellos que damos cosas pero que no nos damos a nosotros mismos, que cumplimos con lo superficial pero que no ofrecemos nuestra donación. Y es así, como muchos que deberíamos ser autoridad vivimos en el vacío de la misma y hasta adolecemos por el ser autoritarios.

¿Por qué jugar con las palabras? ¿autoritario y autoridad? ¿Qué diferencia existe?

4. La verdad es que resulta verdaderamente lamentable el que cada vez seamos tantos los que vamos confundiendo las virtudes con los vicios. ¡En realidad! Pocas confusiones son tan deplorables y, al mismo tiempo, gozan de tanta difusión. Somos tantos, por ejemplo los que confundimos la pobreza con la miseria, los que identificamos la humildad con la humillación, los que consideramos como si fueren lo mismo la servicialidad y el servilismo, los que no distinguimos entre el ser autoridad con el ser autoritario... Lo anterior, nos puede explicar la génesis de muchas de esas críticas desplegadas contra el cristianismo, al cual le han llegado a llamar “opio”, locura y necedad.

5. Pero vayamos por partes. Distingamos las virtudes de los vicios, y no confundamos aquello que envilece con lo que puede hacernos verdaderamente cristianos.

La pobreza, sin lugar a dudas, es una virtud cristiana, se trata de la libertad de aquel que se sabe lugarteniente y no siervo de la creación. Es la capacidad de colocar a Dios como el supremo y verdadero valor de la vida y percibir el dinero y todos los recursos materiales como beneficios que vienen de su mano providente. La virtud de la pobreza nos llevará a agradecer a Dios por lo que tenemos y a confiar en Dios durante los períodos de carencia... La miseria, por su parte, entendida como el despojo o como un nivel de vida infrahumano, ni es virtuosa, ni es evangélica, ni puede ser digna del hombre.

La humildad es también una virtud, un don muy necesario en nuestro tiempo, se trata de esa justa valoración de sí mismo y de los demás. La vivencia de la humildad nos llevará a no sentirnos ni superiores ni inferiores en relación con el semejante. Vivir la humildad nos dará la capacidad de comprender que todos necesitamos del prójimo así como ellos necesitan de nosotros... La humillación, es todo lo contrario, el que nos degraden, el que se rían de nosotros, el que nos pisoteen, el que nos exhiban o el que nos avergüencen es inhumano y, por lo tanto, anticristiano, es muy contrario al Evangelio.

La servicialidad es virtuosa aquí y en cualquier parte, se trata de esa solicitud que podamos tener ante las necesidades que el prójimo padece, se trata de la ayuda y del apoyo que brindamos a aquellos con los que nos topamos en el camino de la vida y que requieren de nosotros... El servilismo, por otra parte, es algo vil y rastrero, es pusilanimidad y mediocridad, es muy contrario a la dignidad del hombre, se trata de un antivalor, y no puede ser virtuoso, ni cristiano, ni evangélico.

El ofrecer el perdón al que nos ofende será un ejercicio que nos acerque a Dios en nuestra vida, pero el aceptar la injusticia no puede ser ni virtud, ni un valor ni mucho menos cristiano. Fíjate como Jesucristo nos enseña a poner la otra mejilla cuando el hermano nos ofende, pero cuando injustamente le golpea el soldado en su mejilla, él le pregunta: Si he ofendido en algo, dime en qué ha sido, pero si no, ¿por qué me golpeas?

6. Pero vayamos al tema que el día de hoy nos ocupa: El Señor habla como quien tiene autoridad, y nosotros debemos distinguir entre el ser de la autoridad y el proceder de un autoritario...

La autoridad en su recto ejercicio es evangélica, no se trata de un sentirnos superiores a los demás, sino de un servicio que Dios nos ha delegado en la confianza a algunas personas en la vida. Se trata de esas facultades que se nos han comisionado... El autoritario, a diferencia de lo anterior, es el déspota y el arbitrario, es el abusivo que llega hasta la enfermedad de poder. La recta autoridad es virtuosa  en lo humano, en lo cristiano y en lo evangélico, pero el autoritarismo siempre será inhumano, anticristiano y contrario al evangelio.

No debemos confundir más las virtudes con los vicios. ¿Qué es ser autoridad y que es ser autoritario? En nuestro tiempo las amenazas y otro tipo de coacciones siguen utilizándose como recurso persuasivo de parte de las autoridades hacia aquellos a los que servimos. En nuestro tiempo los títulos y las dignidades se han ido adhiriendo a la piel como respaldo muchas veces, a una autoridad que no corresponde a la persona que la ejerce. Capitalicemos nuestra reflexión dominical para revisar nuestro ejercicio de la autoridad,... ¿O lo confundimos con el ser autoritarios?

¿Las Autoridades y los autoritarios?... parecen tan cercanos los conceptos, pero son tan lejanas las realidades.

7. Revisemos los contrastes: El que es autoridad habla, y sabe que hay momentos en los que es mejor callar y escuchar, el autoritario es el que grita. El que es autoridad pide, el autoritario se la pasa exigiendo. El que es autoridad convence, el autoritario impone. El que es autoridad ama, el que es autoritario  pide ser amado. El que es autoridad espera siempre y cuando ve que el otro regresa, sale de sí mismo y corre a su encuentro, el autoritario cierra la puerta y las ventanas, y espera que le toquen el timbre y se niega a abrir hasta que le ofrezcan una disculpa...

¿Quieres conocer cuál es la diferencia más clara entre el que es autoridad y el autoritario? Imagina a Herodes que tiene frente así a Juan el Bautista e imagina a Pilato quien tiene frente a sí a nuestro Señor,… y es que los autoritarios siempre han querido conocer a quien verdaderamente tiene autoridad,…. y ahora te pido que contemples esa cruz que tienes en tu habitación...

La máxima diferencia entre el que es autoridad y el autoritario se ubica en el viernes santo: el que es autoridad muere en la Cruz, mientras que el autoritario es aquel que levanta la cruz.

Sigue contemplando por un momento al crucificado,...

Te fijas como los azotes, los clavos, la corona, la lanzada y la cruz,… no acabaron con él. La victoria de Cristo ha traspasado los clavos. En realidad los clavos de la cruz hacen inconsistente el poder dominante del mundo y nos muestran la virtud de la autoridad divina.

8. Como cristiano jamás debo arrodillarme ante “los señores” que han mandado poner los clavos,… no es ante los crucificadores, sino ante el crucificado que ha traspasado los clavos. Es ante Él, ante quien tiene sentido mi postración, mi adoración y mi obediencia.

9. Pero... ¿Cómo podremos hoy en día ejercitarnos adecuadamente en la autoridad bondadosa?

Te invito a que fomentes la oración, y a que no tengas miedo a postarte ante la imagen del crucificado, que sin duda tiene autoridad por su resurrección, pero la tiene también por su ofrenda en el calvario.

Orar significará aprender a postrarnos ante Aquel que tiene la autoridad absoluta, y que nos recuerda que nuestra supuesta autoridad no es más que una delegación de la que a Él le corresponde.

Rogelio Narvaez Martinez

La Palabra y los silencios necesarios

No es un lugareño, es un artesano, casi un campesino nazareno. Cumple como todo varón judío la asistencia sabatina a la sinagoga ahí en la Cafarnaúm del mar de Galilea, de pescadores y publicanos, de escribas y fariseos.

Si se hubiera limitado como todos los demás a participar sumisamente del Shabbat, no estaríamos aquí discurriendo. Pero Él, en abierto desafío y para escándalo de acartonadas almas, se pone a enseñar.

Seguramente habla de Dios como Abbá!, habla desde lo que conoce en las honduras de su ser, a partir de su identidad plena, enseña desde lo que vive y respira, y entonces se desatan los asombros: se expresa con autoridad, no como los fariseos y los escribas. Ellos citaban -haciendo gala de una profusa erudición- las diversas interpretaciones que otros habían hecho de la Ley de Moisés, llevando su análisis a zonas demasiado intrincadas, que poco tenían de humanidad y mucho menos de Dios. Pura doctrina, habían resignado todo afecto y corazón en pos de la pureza fundamentalista.

Pero Jesús de Nazareth es Palabra Viva, y su autoridad -augere, esa fuerza que hace crecer- nace de sus entrañas mismas, de su corazón sagrado.

No tiene que referirse a puntillosos intérpretes de la ley, porque Él expresa a Aquel que es la vida misma, y así su relato es la mejor y más nueva de las noticias.

Allí entre la gente había un hombre poseído por un espíritu impuro, un espíritu despreciable; alienado de sí mismo, está reducido al silencio impuesto y se vuelve un objeto sin comunidad y sin Dios. Esa misma habla coartada es la que permite que grite su queja fiera ese estigma que lo hace diferente, anormal, enfermo.

Su queja es extraña: desde la singularidad de un hombre enajenado, arrecia su grito en tono plural.

Los alaridos en realidad son la rabia quejumbrosa de un sistema opresor e inhumano que retrocede frente a la presencia liberadora del Maestro. Pero siempre, indefectiblemente han de prevalecer la vida y la salud, en horizonte de plenitud. Así el Maestro acalla la brutalidad de la exclusión, la pretendida normalidad de unos pocos para que haya vida abundante para todos.

Quizás se nos haya adormecido el hambre de cierto silencio, el silencio de la tierra fértil que permite que germina y crezca fiel la semilla de eternidad, la sed insaciable de que finalice todo silencio impuesto y que por fin, en un mundo renovado, se llamen al silencio y al olvido tantos demonios de dolor y soledad.