Jesus é homem como nós; tem amigos e aceita o convite para ir a um casamento com sua mãe e seus discípulos. Situando Jesus num casamento falido, como o de Caná da Galiléia, o evangelista não faz outra coisa senão mostrar quem é o esposo da humanidade. Portanto, o episódio de Caná deve ser lido em chave simbólica. Nesse sentido, é importante ter presente que:

- com muita frequência, o casamento é, na Bíblia, sinônimo de aliança (1ª leitura). Na linguagem profética, ser infiel à aliança é a mesma coisa que ser adúltero, prostituir-se; - a aliança antiga caducou, não tem mais razão de existir: “Eles não têm mais vinho”.

- o que sustentava a antiga aliança eram os ritos de purificação (as talhas para a purificação estão vazias). Os ritos de purificação não são mais condição para que as comunidades se tornem esposa do Cordeiro.

- Jesus é aquele que inaugura a Nova Aliança, aquele que traz o vinho novo de ótima qualidade, em abundância. O vinho, por sua vez, é símbolo muito forte do amor.

- o vinho que Jesus dá é de ótima qualidade, fazendo esquecer o antigo.

- a abundância de vinho (mais de 600 litros) era o sinal da chegada do Messias, que vai trazer o amor definitivo. Chegou, portanto, a hora de Jesus, que se consumará na cruz, mostrar seu amor sem limites.

- no episódio de Caná ignora-se a presença da noiva. É possível um casamento sem noiva? Onde, pois, está a noiva da Nova Aliança?

A resposta a essa última pergunta pode ser encontrada no próprio texto deste domingo.

É estranho que Jesus se dirija à sua mãe chamando-a “Mulher”. Isso nos leva a crer que “a mãe de Jesus”, no episódio de Caná, é símbolo dos que se conservaram fiéis a Deus, na expectativa da realização das promessas messiânicas. Representa aqueles que aguardam o novo, distanciando-se do antigo modo de encarar a relação Deus-humanidade.

Jesus não veio remendar a aliança antiga, como se pudéssemos sobrepor uma à outra.

O vinho novo não provém das talhas de pedra (que representam a antiga aliança), mas é transformado longe delas. Jesus é o que põe a graça no lugar da Lei. Supera, com isso, uma das mais antigas instituições para inaugurar um novo relacionamento entre Deus e a humanidade, baseado exclusivamente no amor gratuito.

O episódio de Caná marca o início dos sinais de Jesus que têm como finalidade levar a nova humanidade à maturidade da fé e à posse da vida. Dentro do Evangelho de João, Caná é um episódio que encontra seu ponto alto na cruz, a Hora de Jesus, quando manifesta em sinais concretos o que significa a abundância do vinho novo. É lá que ele manifesta seu amor até as últimas consequências.

Na segunda leitura, Paulo esclarece a questão dos carismas. Dava-se valor unicamente àqueles carismas extraordinários capazes de causar impacto nas pessoas: falar em línguas, profetizar, fazer curas e milagres.

Para os coríntios, ter carisma era isso. Paulo mostra que na comunidade, cada um recebe uma manifestação do Espírito para o crescimento e o bem de todos.

“Que toda a terra se proste diante de vós, ó Deus,

e cante louvores ao vosso nome, Deus altíssimo!”(Sl. 65,4).

Vamos retomar a normalidade de nossa vida na ordinariedade da vida da Igreja de Cristo. Caminhando com Cristo rumo ao Pai somos convidados a confiar no poder de Jesus Cristo que leva Maria a pedir algo inusitado. A mesma certeza de que Jesus atenderá o pedido de Maria deve mobilizar os filhos e as filhas de Deus na busca do rosto sereno e radioso de Cristo. Pela fé e pela vida nos aproximamos de Jesus e do Pai e devemos, neste tempo comum, colocar nas suas redentoras impressões digitais os nossos pedidos, as nossas agruras, as nossas necessidades, as nossas alegrias, a doce esperança e alegria cristã. A esperança, a fé e a ação concreta andam sempre juntas e devem iluminar todo o novo tempo que estamos inaugurando com este domingo.

A primeira leitura (cf. Is. 62,1 - 5) fala que depois do fim do Exílio, veio do difícil período da restauração. O povo pergunta se isso é a salvação. O profeta responde: “Esperança!” Não pode calar-se de anunciar, com nomes carinhosos, quanto Deus ama seu povo. É a renovação dos esponsais.

A segunda leitura (cf. 1 Cor. 12,4 - 11) nos fala da diversidade de dons, mas um só Espírito. Trata-se do início de uma seqüência de leituras de 1 Cor. 12 - 15. Nestes capítulos nos é apresentado os carismas que são diversos, mas isso não pode causar divisão, pois têm a mesma fonte: a riqueza de Deus e o amor do Espírito, mandado pelo Filho por parte do Pai. Cada cristão está com seu dom específico: a serviço de toda a comunidade.

Está inaugurado o tempo comum depois da celebração do Batismo do Senhor e o encerramento do tempo do Natal. O tempo comum é inaugurado pela reflexão do Evangelho (cf. Jo. 2,1 - 11) que nos apresenta a narrativa das Bodas de Caná. Ali Jesus iniciou a sua vida pública de maneira festiva, de maneira solene, num casamento, na celebração de bodas de amigos. O gesto de Caná demonstrado por são João quer significar que Jesus é o Verbo de Deus que contraiu com a natureza humana um casamento, um pacto nupcial.

Entre Deus e o povo do Antigo Testamento, o povo israelita, existia um pacto, uma aliança, como se fosse um casamento. Mas Israel foi infiel e traiu a confiança de Deus. Por causa de presumidas vantagens materiais, correu atrás de Deuses dos povos pagãos. Este acontecimento é conhecido como prostituição. O resultado foi que Israel caiu nas mãos dos povos estrangeiros narrado pela primeira leitura e conhecido como Exílio. Os israelitas foram levados para o cativeiro na Babilônia, daí o Exílio da Babilônia. Entretanto, agora, o profeta anuncia, em nome de Deus, a salvação. Deus vai acolher de novo sua esposa fiel, proclama e ensina a primeira leitura (cf. Is. 62,1 - 5).

O amor de Deus pela humanidade ao amor ao esposo, e a aliança entre Deus e as criaturas humanas como um amor esponsalício, amor dialogante, repleto de alegria de ambas as partes.

O Evangelho de hoje anuncia a origem divina e missão de Nosso Senhor Jesus Cristo. Houve o casamento. Estiverem testemunhando este casamento Jesus, os discípulos e a Virgem Maria. Faltou vinho. Houve a transformação de água em vinho. Por detrás desses fatos há muito mais do que a realidade que eles contam. O vinho era considerado uma bebida de imortalidade, a bebida do amor divino, a expressão da força de Deus que penetra e inebria o coração dos viventes.

A água sempre representou a matéria-prima da vida. Água que dá vida e que embala a vida de todos os homens. Vinho que significa a vida divina e água que significa a vida humana, a humanidade. Jesus ao transformar a água em vinho anuncia que dará ao homem a eternidade. Assim, depois que Jesus desposou a humanidade, introduziu-a no lugar de Cristo, porque “quem está em Cristo, é criatura nova” e “Cristo será tudo em todos” e todos formamos “um só Corpo em Cristo”.

A água transformada em vinho encontrava-se em seis talhas de pedra, porque era a água reservada para as purificações legais, e os hebreus preferiam as de pedra às de terracota, porque essas nem sempre correspondiam às exigências legais da pureza. Jesus transformou 500 litros de água em vinho. Abundância para que? O tempo que Jesus inaugura é um tempo de abundância. Aquele que nasceu pobre numa gruta à beira da estrada e morreu nu pregado numa cruz trouxe para a humanidade graça sobre graça. Deus é sempre abundantemente; o homem é que estabelece limites, exatamente como acontece na vida prática. Deus cria os campos sem horizontes e o homem súbito lhes põe uma cerca.

Jesus fala de hora e de glória no Evangelho de hoje. A hora de Jesus é a sua glorificação. E essa hora lhe foi fixada pelo Pai do céu: será o momento de sua morte na cruz. Assim João já prefigura que com a inauguração da vida pública de Jesus, manifestando o seu poder e a sua glória em Cana, Jesus tem ciência de que sua existência e sua missão era um caminho que ultimaria na paixão e na morte. Paixão e morte que se transformarão em ressurreição, em vida eterna, em salvação do mundo, em vitória da morte e anúncio da vida plena, da vida em abundância, em Glória eternal.

Junto de Jesus está a sua Mãe que dá uma esplêndida manifestação do Poder e do Senhorio do Redentor: “Fazei tudo que Ele vos Disser!”. João estabelece um paralelo entre Eva e Maria, querendo dizer que, a partir do nascimento de Jesus, Eva foi substituída por Maria. Eva significa a mãe dos viventes. A cena da entrega de Maria a João como Mãe, quando do alto do madeiro da cruz, prestes a expiar o pecado de Adão e de Eva, o pecado original, Jesus recria o universo, para entregá-lo purificado ao Pai numa aliança eterna e definitiva. Na nova e eterna aliança anunciada por Jesus, Maria é a nova mãe de todos os que viverão pelo Cristo.

Todos nós devemos contribuir de maneira diversa para formar o Corpo de Cristo. Todos agirão a partir da fé em Jesus Cristo, a exemplo de Maria, que disse aos serventes: “Fazei tudo o que ele vos disser!”

Em cada Missa somos convidados a participar do banquete das bodas que Deus celebra com a humanidade, onde Jesus Cristo é ao mesmo tempo esposo e alimento e a comunidade cristã, esposa alimentada pela vida e o amor de Deus, onde todos nós queremos ascender ao apelo do episcopado brasileiro: Queremos ver Jesus, Caminho, Verdade e Vida.

1 leitura – Is 62,1 - 5

Teria Deus abandonado sua esposa Jerusalém por causa da infidelidade do seu povo? Teria Deus anulado a aliança feita outrora com Judá? O abandono total em que Jerusalém estava no pós-exílio suscitava essas perguntas. Mas a resposta é não. Javé não abandonou Jerusalém. O profeta anônimo (o 3^º Isaías) vai levantar o moral do povo. Nosso texto, de fato, é visto como um poema nupcial. Javé vai voltar. Ele saiu apenas para executar a justiça contra os que exploram seu povo. Ele não vai se calar, nem terá sossego, enquanto a justiça de Jerusalém não brilhar como a aurora, e a salvação dela como um farol (v. 1). Reis e nações verão sua justiça e sua glória (v. 2). Todos alertarão que Javé está do lado dos sofredores e oprimidos. Com um amor e zelo de esposa, Jerusalém será uma coroa magnífica, um diadema real na mão do seu Deus (v. 3). Essas figuras poéticas traduzem a aparência de Jerusalém vista de longe. Seu nome será trocado de “desolada” e “abandonada” para “minha delícia” e “desposada”. Estamos diante de expressões nupciais carregadas de afeto e ternura, pois o amor de Javé é grande para com o seu povo (v. 4). O v. 5 aponta para as delícias da vida a dois, a doação mútua numa lua de mel para mostrar que o perdão de Javé para o seu povo é total e seu amor não perdeu o entusiasmo e o encanto do primeiro amor. Javé está apaixonado por Jerusalém e fará dela o seu encanto diário diante de todas as nações. Nosso relacionamento para com Deus carrega esta sensibilidade do amor de Deus para conosco?

2^a leitura – 1 Cor 12,4 - 11

Um dos inúmeros problemas da comunidade de Corinto era a questão dos carismas. A comunidade estava valorizando unicamente os carismas vistosos, que causavam impacto como falar em línguas, profetizar, fazer milagres. O importante para muitos da comunidade estava sendo “aparecer” com seus dons extraordinários. Em 14,23 percebemos que havia um tumulto na assembléia, todos querendo falar em línguas ao mesmo tempo. O apóstolo fez uma crítica severa dizendo que alguém de fora poderia achar que o grupo estava louco. Estamos diante de um reducionismo dos dons do Espírito, pois o Espírito é muito maior do que estes simples carismas e seus dons são incontáveis e ninguém pode limitar o Espírito de Deus. O Espírito distribui seus dons conforme sua própria vontade (v. 11) sem discriminação nem privilégios. Os vv. 4 - 6 dizem que o Espírito é o mesmo diante da diversidade dos dons, o Senhor é o mesmo diante da diversidade dos serviços, o Deus é o mesmo diante dos diferentes modos de agir. Aqui está afirmado que a fonte de tudo é a Trindade-Comunhão. Sem comunhão entre si e comunhão com a Igreja, o grupo carismático é uma mentira religiosa, um contra testemunho do Espírito. O elenco dos carismas é apresentado nos vv. 8 - 10 e a origem de todos é o mesmo Espírito. O v. 7 salienta a finalidade dos carismas: não é para aparecer mas para utilidade (edificação cf. 14,5.12) de todos. Por fim devemos observar que os carismas mais ambicionados pela comunidade são colocados em último lugar: a profecia no penúltimo e o dom das línguas em último, como mais insignificantes. Os grupos carismáticos de hoje também precisam saber disso para não repetirem o erro dos corintos que estavam se agarrando ao periférico, no secundário em detrimento do mais essencial. Além disso, esses dois dons, estão submetidos a outros dois carismas de controle: o discernimento dos espíritos para testar a autenticidade da profecia e o carisma da interpretação para que os dons das línguas não seja balbucio inútil, mas sim edificação para a comunidade.

EVANGELHO – Jo 2,1 - 11

Este episódio é muito rico e carregado de simbolismo. Jesus está substituindo a antiga aliança por uma nova aliança. O relacionamento entre Deus e o povo de Israel era visto pelos profetas em termos de aliança matrimonial. Vamos fazer um rápido comentário. No 3^º dia – expressão técnica que lembra a ressurreição de Jesus. Equivale ao 6^o dia da criação, onde o homem é criado. Com sua ressurreição Jesus refaz a criação (cf. Jo 20,22) para celebrar, não mais no sábado mas nos domingos, (cf. Jo 20,19), a festa da nova e eterna aliança de Deus com os homens. “A mãe de Jesus estava lá”. O v. 6 diz que estavam lá também seis potes de pedra, representando a antiga aliança (dada em tábuas de pedra – os 10 mandamentos). A mãe de Jesus, portanto, simboliza o Antigo Israel fiel a Deus. De onde vem este simbolismo que a mãe de Jesus representava o Antigo Israel fiel? Vem do paralelismo entre as duas expressões estava lá (para a mãe de Jesus) e estavam lá (para os potes de pedra). Ela pertencia aquele povo da antiga aliança, mas era o resto fiel que vai gerar a Nova Aliança em Jesus Cristo. Enquanto a mãe de Jesus estava lá, Jesus e os discípulos que representam a Nova Aliança foram convidados. “Faltou vinho” e a mãe de Jesus constata isso diante de Jesus. A falta de vinho significa que a Antiga Aliança estava chegando ao fim, estava sem sentido, não produzia mais alegria. Vamos perceber no v. 6 que os potes de pedra que serviam para os ritos de purificação também estavam vazios. Eles simbolizam a Aliança do Sinai feita em tábuas de pedra. Mas tudo agora é um vazio. O v. 4, onde Jesus chama sua mãe de “mulher” mostra mais uma vez o caráter simbólico representativo da mãe de Jesus (cf. Jo 19,26). Jesus mostra a sua mãe que a Antiga Aliança não tem mais razão de ser. Ele vai inaugurar uma Nova Aliança, quando chegar a sua hora. A hora de Jesus se manifesta plenamente no momento da sua morte. Ali também sua glória e a glória do Pai serão plenamente manifestadas. A mãe de Jesus entende que o filho vai antecipar sua hora. Então ela dá uma ordem aos que estavam servindo. A ordem é fazer o que Jesus mandar. Os serventes simbolizam os discípulos de Jesus, os convidados da Nova Aliança, aqueles que fazem a vontade de Jesus. A ordem de Jesus é encher de água os potes vazios e os serventes a cumprem com precisão. Depois, Jesus manda tirar a água e levar ao mestre-sala. Aqui está a maravilha: a água levada é transformada em vinho de ótima qualidade. Interessante! O milagre acontece fora dos potes (cf. v. 9). Isto significa que Jesus não vai remendar a Aliança Antiga, mas substituí-la. Ele traz uma aliança Nova em seu sangue. O vinho simboliza o sangue que será derramado na cruz, onde a Aliança Nova será consumada. Jesus substitui a Lei, dada por Moisés, pelo amor misericordioso, pela graça que ele mesmo traz. (cf. 1,17). Para os profetas, quando viesse o Messias, haveria abundância de vinho. As seis talhas equivaliam mais ou menos a uns 600 litros de vinho. Isto significa que o Messias chegou mesmo, na pessoa de Jesus. Jesus é o esposo da Nova Aliança, do novo povo de Deus. O mestre-sala representa os dirigentes do povo. Percebemos como eles estavam por fora da situação do povo. Eles não cuidavam mais das necessidades do povo. O povo estava carente e abandonado. Mais uma vez lembramos o fim da Aliança Antiga. Jesus começa assim seus sinais. O sinal maior do seu amor misericordioso será a morte na cruz (cf. 15,13). Aqui ele começa a manifestar a sua glória. Na cruz ele manifestará a plenitude da sua glória, atraindo muitos a si.

A liturgia de hoje apresenta a imagem do casamento como imagem que exprime de forma privilegiada a relação de amor que Deus (o marido) estabeleceu com o seu Povo (a esposa). A questão fundamental é, portanto, a revelação do amor de Deus.

A primeira leitura define o amor de Deus como um amor inquebrável e eterno, que continuamente renova a relação e transforma a esposa, sejam quais forem as suas falhas passadas. Nesse amor nunca desmentido, reside a alegria de Deus.

O Evangelho apresenta, no contexto de um casamento (cenário da “aliança”), um “sinal” que aponta para o essencial do “programa” de Jesus: apresentar aos homens o Pai que os ama, e que com o seu amor os convoca para a alegria e a felicidade plenas.

Para São João, os “milagres” são sempre “sinais” que nos reenviam para além da materialidade dos fatos. Será bom olhar com mais atenção esta água mudada em vinho. A água é um elemento vital. Mas é, antes de mais, um elemento ordinário e bruto. A água encontra-se na natureza, não precisa de ser fabricada. O vinho é fruto da vinha, mas também do trabalho do homem, como dizemos na Eucaristia. Jesus manda encher as talhas de água, a água que é símbolo da nossa vida ordinária, de todos os dias. Jesus toma esta água ordinária para a transformar. Não com uma varinha mágica, mas com a força do Espírito Santo, com a força do amor. É porque este vinho é melhor que o vinho dos homens… Por este “sinal”, Jesus quer vir ter conosco na nossa vida ordinária, para aí colocar a sua presença de amor, o amor do Pai, o Espírito Santo.

O episódio narrado é, pois, uma ação simbólica que aponta para algo mais importante do que o próprio fenômeno concreto descrito. Que realidade é essa?

O cenário de fundo é o de um casamento. Ora, o cenário das bodas ou do noivado é (como vimos na primeira leitura) um quadro onde se reflete a relação de amor entre Jahwéh e o seu Povo. Dito de outra forma, estamos no contexto da “aliança” entre Israel e o seu Deus.

A essa “aliança” vem, em certa altura, a faltar o vinho. O “vinho”, elemento indispensável na “boda”, é símbolo do amor entre o esposo e a esposa (cf. Cant. 1,2;4,10;7,10;8,2. Recordar, a propósito, como Isaías compara a “aliança” com uma vinha plantada pelo Senhor, que não produziu frutos – cf. Is. 5,1 - 7), bem como da alegria e da festa (cf. Sir. 40,20; Qoh. 10,19). Constata-se, portanto, a realidade da antiga “aliança”: tornou-se uma relação seca, sem alegria, sem amor e sem festa, que já não potencia o encontro amoroso entre Israel e o seu Deus. Esta realidade de uma “aliança” estéril e falida é representada pelas “seis talhas de pedra destinadas à purificação dos judeus”. O número seis evoca a imperfeição, o incompleto; a “pedra” evoca as tábuas de pedra da Lei do Sinai e os corações de pedra de que falava o profeta Ezequiel (cf. Ez. 36,26); a referência à “purificação” evoca os ritos e exigências da antiga Lei que revelavam um Deus susceptível, zeloso, impositivo, que guarda distâncias: ora, um Deus assim pode-se temer, mas não amar… As talhas estão “vazias”, porque todo este aparato era inútil e ineficaz: não servia para aproximar o homem de Deus, mas sim para o afastar desse Deus difícil e distante.

Detenhamo-nos, agora, nas personagens apresentadas. Temos, em primeiro lugar, a “mãe”: ela “estava lá”, como se pertencesse à boda; por outro lado, é ela que se apercebe do intolerável da situação (“não têm vinho”): representa o Israel fiel, que já se tinha apercebido da realidade e que esperava que o Messias pusesse cobro à situação.

Temos, depois, o “chefe de mesa”: representa os dirigentes judeus, instalados comodamente, que não se apercebem – ou não estão interessados em entender – que a antiga “aliança” caducou.

Os “serventes” são os que colaboram com o Messias, que estão dispostos a fazer tudo “o que Ele disser” (cf. Ex. 19,8) para que a “aliança” seja revitalizada.

Temos, finalmente, Jesus: é a Ele que o Israel fiel (a “mulher”/mãe) se dirige no sentido de dar nova vida a essa “aliança” caduca; mas o Messias anuncia que é preciso deixar cair essa “aliança” onde falta o vinho do amor (“que temos nós com isso?”). A obra de Jesus não será preservar as instituições antigas, mas apresentar uma radical novidade… Isso acontecerá quando chegar a “Hora” (a “Hora” é, em João, o momento da morte na cruz, quando Jesus derramar sobre a humanidade essa lição do amor total de Deus).

O episódio das “bodas de Caná” anuncia, portanto, o programa de Jesus: trazer à relação entre Deus e os homens o vinho da alegria, do amor e da festa. Este programa – que Jesus vai cumprir paulatinamente ao longo de toda a sua vida – realizar-se-á em plenitude no momento da “Hora” – da doação total por amor.

A segunda leitura fala dos “carismas” – dons, através dos quais continua a manifestar-se o amor de Deus. Como sinais do amor de Deus, eles destinam-se ao bem de todos; não podem servir para uso exclusivo de alguns, mas têm de ser postos ao serviço de todos com simplicidade. É essencial que na comunidade cristã se manifeste, apesar da diversidade de membros e de carismas, o amor que une o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

pe. Joaquim Garrido - pe. Manuel Barbosa - pe. Ornelas Carvalho

Se o Evangelho de Lucas no domingo passado nos falava do Batismo de Jesus, a partir do qual o Senhor inicia a sua vida pública, neste segundo domingo do tempo comum, o Evangelho de São João apresenta-nos outro episódio que marca também o início do seu ministério. Trata-se da narração das bodas de Caná, onde resplandece, por assim dizer, o aspecto mariano deste início. Deus Pai, Deus Espírito Santo, São João Baptista tiveram um papel importante. Maria teria ficado na sombra, se o evangelista São João não nos tivesse narrado o que sucedeu nestas bodas. Não foi pouca coisa. Nelas, Cristo “deu início aos seus milagres, manifestou a sua glória e os discípulos acreditaram n’Ele”.

Tudo isso foi possível através de uma intervenção de Nossa Senhora. Às vezes, podemos pensar que ela teria sentido a tentação de se lamentar um pouco com a saída do Filho, mas que por virtude teria oferecido isso a Deus com paz. Mas João mostra-nos outra coisa. Ela mesma fomenta a manifestação do Filho único ao mundo. Mas não terá sido duro para ver-se privada de repente da companhia do Senhor? No entanto é precisamente aceitando com amor a ausência do Filho que ele pode tornar-se mais presente, ou melhor, presente a um nível mais profundo e decisivo.

Mas voltemos à frase já mencionada de São João, que nos mostra o que se conseguiu através da intervenção de Maria em Caná: “Jesus deu início aos seus milagres, manifestou a sua glória e os discípulos acreditaram n’Ele”. Pessoalmente acho que, aqui, nesta última frase tão inspirada, está explicado, de forma condensada, como Maria ajuda o Senhor a estar presente na vida de cada um de nós. “Se quiserdes ver milagres”, dizia D. Bosco, rezai a Maria. Sim, por ela, a potência transformadora de Deus irrompe nas nossas vidas com força. Quem contempla a vida do Senhor, através do rosário, por exemplo, conhecerá a glória de Cristo e as tentações “baratas” do mundo perderão poder sobre ele. E por fim, Maria leva-nos à fé, porque ela mesma a praticou, de forma extraordinária, acompanhando o filho.

Maria, de fato, se repararmos bem, está presente nos momentos mais marcantes da salvação realizada por Jesus. Por isso, talvez ela torna a salvação mais acessível para todos nós. Obviamente não pôde não estar presente no momento da Encarnação, que se realizou no seu seio, e no do nascimento do Salvador. Mas também está ao seu lado no início da vida pública em Caná, está ao pé da cruz e finalmente em Pentecostes, onde se derrama sobre a Igreja o Espírito Santo, que torna o Senhor mais plenamente presente nos corações dos apóstolos. Vemos, assim, quão ligada está Ela ao Mistério do seu Filho.

Voltemos às bodas de Caná, para descobrirmos um pouco mais o que nos pode ensinar São João sobre Jesus e Maria. A um determinado momento, falta o vinho. Poucos ou ninguém, talvez, reparou. Mas Maria está atenta e atua com discrição. Penso que isso terá sido uma constante na vida de Nossa Senhora. Amou e resolveu muitas coisas nas vidas dos homens, mas atuando na sombra.

Então, ela avisa o Filho: “não têm vinho”. Como se ela esperasse que Ele resolvesse milagrosamente a situação. Mas como podia ela esperar tal coisa, se Jesus ainda não começou os milagres? Há aqui um mistério de penetração do coração do seu Filho que não podemos compreender bem, algo que talvez só uma mãe pode entender adequadamente. O fato é que ela recebe do Filho uma aparente negativa: “Mulher, que temos nós com isso? Ainda não chegou a minha hora”. Mas, outra vez, apesar das aparências, Maria acerta. No seu lugar, muitos teriam desistido. No entanto, ela sabe que, as vezes, um “não” de Deus, pode ser, no fundo, um “sim”. Com efeito, Deus pode pôr obstáculos, para que a fé do fiel se manifeste mais plenamente. E através da fé, o seu amor. Porque, na fé, há já muito amor. Com efeito, ter fé é crer no amor de Deus, acolhendo-o no coração. Quando a vida fica escura e Deus parece estar longe, a fé tem de ultrapassar-se a si mesma, tem de crer apesar de tudo e de todos que Deus é amor. É assim que, pouco a pouco, de prova em prova, a fé se vai tornando o centro da vida e, com ela, o amor.

Cristo faz o milagre, não sem ajuda dos criados, e a festa das bodas pode continuar. Mas agora podemos perguntar-nos: “Porque quis o Evangelista relatar-nos o modo como Jesus ajudou as pessoas a beberem até à saciedade numa festa? Não haveria milagres mais significativos que esse? Além disso, é este o primeiro milagre de Jesus, não deveria de algum modo resumir tudo o que Cristo vai obrar? Não esperávamos algo mais significativo? Parece-me que não. Penso até que esse primeiro milagre resume precisamente, de forma simbólica e magistral, tudo aquilo que Cristo fez e faz por nós. E também aqui aparece a colossal importância de Maria e de sua intercessão na obra da salvação.

Estas bodas não são outra coisa que o símbolo do “matrimônio” entre Deus e a humanidade. Sim, o plano de Deus é “casar-se” com a sua criatura, unir-se intimamente a ela. Não porque Ele a necessite, mas porque Ele ama dar e por isso dá-se sem contar. Mas este plano não tem futuro, porque falta o “vinho”, ou seja, a festa deverá terminar antes do previsto, pois o homem atraiçoou o amor de Deus com o pecado.

No entanto, as coisas não ficam por aqui. O Filho eterno encarna-se para dar o “vinho” que falta, mas não dará este “vinho” a um preço barato, porque o pecado não foi uma brincadeira. Uma vez, num parque, em França, vi uma criança mal-educada lançar uma bola suja no rosto da própria mãe, visivelmente com má intenção. Aquilo, logicamente, causou-me tristeza. Há coisas sagradas. Uma delas é o amor das mães. Mas, ainda mais sagrado, é o coração de Deus infinitamente mais maternal que o de qualquer criatura. A esta luz, podemos entender um pouco melhor quanto o pecado fere Deus. Por isso, como dizíamos, o Filho não o pode reparar a qualquer preço. O preço foi a cruz, ou seja, foi tomar sobre Si mesmo todo este pecado, sofrê-lo, para que conheçamos visivelmente quanto o nosso pecado faz sofrer Deus e que os atos da nossa liberdade têm as suas consequências. O preço foi o Seu Sangue derramado por amor, que o “vinho” simboliza.

Mas também Maria sofre incrivelmente com o pecado do homem. Por isso, a sua intervenção será importantíssima, como sugere a narração das bodas de Caná. Aquela que levou Cristo aos homens, deve sofrer juntamente com Ele pelos homens. “Uma espada atravessará o teu coração”, profetiza a Maria o ancião Simeão de que nos fala o Evangelho de Lucas. Quando a Beata Teresa de Calcutá ainda duvidava se devia ou não começar a cuidar os mais pobres dos pobres, Cristo lhe disse num colóquio místico: “claro ainda não dás valor às almas porque não tiveste que te afogar em dor por elas, como a minha Mãe e Eu”. É assim: se para nós, um dia, será possível aceder à festa sem fim do Céu é porque Jesus, sobretudo, mas também Maria, sofreram por nós com uma intensidade que não podemos imaginar.

Beata Teresa não recusou o convite do Senhor. Não se pode dizer não a quem tanto nos amou ao ponto de dar a vida por nós. Que este seja um doce e eficaz pensamento que acompanhe a nossa vida, um pensamento que amadureça, cresça, tome possessão do nosso coração, através da oração e dos sacramentos, ao ponto de determinar as nossas existências a atuar com generosidade. Não porque simplesmente é o nosso dever ser generoso, mas porque o amor chama-nos suavemente e insistentemente, como o fazia com a Beata Teresa. E recordemos um aspecto do episódio das bodas: explicitamente São João menciona os serventes que encheram as “talhas” com a água que depois se transformaria em vinho. E isso porque seguiram o conselho de Maria, que lhes pedia fazer tudo o que Cristo lhes havia de dizer. Todos nós somos estes serventes, chamados a ser servidores uns dos outros, com tarefas que podem talvez parecer insignificantes, mas que, ao fim ao cabo, são decisivas.

pe Antoine Coelho, LC

DIVERSIDADE DE DONS: Existem, pois, divergências de carismas, mas um mesmo Espírito (4).

DIVERGÊNCIAS: O diairesis grego significa essencialmente divisão e daí distinção, diferença, distinção por diferente distribuição em várias pessoas. Sai unicamente nesta passagem, em três dos versículos com o significado de diversos ou vários, significando falta de igualdade ou desigualdade.

CARISMAS: A palavra grega charisma tem o significado de favor, presente, e, de modo especial bíblico, na economia divina da graça, é o perdão dos pecados e a salvação [geralmente chamado de charis (= gratia) pelo apóstolo]; um outro significado bíblico é o extraordinário poder de realizar obras supra-humanas sob o influxo do Espírito Santo, atuante modo divino, por meio do ministério de homens escolhidos livremente [é o que comummente chamamos de charisma = donum]. O carisma entra dentro das chamadas gratiae gratis datae e não gratiae santificantes. Estas últimas são divinas na origem, mas humanas do ponto de vista de seus visíveis efeitos [modo humano]. As que denominamos verdadeiros carismas são de origem divina e de resultados divinos [modo divino], que Paulo chama manifestações do Espírito (1Cor 12,7). Os autores cristãos posteriores falam também de dörëma que unicamente sai em Rm 5,16 e Tg 1,17 com o significado de presente. Com este mesmo significado de gift traduz a bíblia NASB a palavra charisma, que sai 17 vezes no NT das quais 16 em Paulo e uma em 1Pd 4,10. Nem sempre carisma tem o significado de dom extraordinário, mas de um dom de Deus como em Rm 5,15: Todavia não é assim a ofensa como o dom pois pela ofensa de um só muitos morreram; muitos mais a graça de Deus e o dom da graça. Entre colchetes temos as palavras em grego e latim para facilitar a exegese da passagem. Falando dos carismas ou dons extraordinários, temos em Paulo, 2 listas diferentes: Rm 12,6 - 8 [incompleta] e esta de 1 Cor 12, 4ss, em que trata de como devem ser usados esses dons, especialmente do chamado dom de línguas no capítulo 14. Estes dons, extraordinários em sua manifestação, foram prometidos por Jesus a sua Igreja (Mc 16,17 - 18) e no livro dos Atos vemos cumprida essa promessa (At 2,4;6.8;8,7 etc…). Dá a impressão de que os coríntios estavam orgulhosos desses dons e de modo especial da impropriamente chamada glossolalia, que, na realidade, devia ser xenoglossia, primeiramente observada no dia de Pentecostes, pelos diversos habitantes de Jerusalém (At. 2,4). Acredita-se que xenoglosssia era o dom de falar uma língua desconhecida, mas real, que todo aquele que a falasse entendia. Assim, aconteceu com os partos, medos … que se admiravam como simples galileus falavam a língua em que os tais tinham nascido (At 2,7 - 8). Já a glossolalia é um fenômeno, muitas vezes completamente humano, em que se emitem sons, sem que formem uma língua, devido em grande parte à emotividade da pessoa que as emite, chegando até o canto mais ou menos rítmico. Outro fenômeno, que em vida de certos santos foi possível comprovar, é que falando por exemplo em latim, eram compreendidos por seus ouvintes que nada ou pouco podiam entender da língua do Lácio, como dizem foi o caso de são Bernardino, em Áustria. Nesta perícope, temos o genë glössön, traduzido por famílias  ou variedade de línguas, ou falar línguas, nas diversas bíblias vernáculas.

UM MESMO ESPÍRITO: PNEUMA. Pode ser um poder derivado de Deus como em Maria achou-se grávida por obra do Espírito Santo (Mt 1,18). Muitas vezes, tem o artigo que corresponde, não a uma ação, mas a uma pessoa, como a terceira pessoa da Sma. Trindade como é o Espírito, o divino, que Mateus chama de Espírito de Deus. Claramente o podemos ver quando a blasfêmia contra o homem Jesus, é antagônicamente comparada com a lançada contra o Espírito Santo. Uma outra interpretação é o espírito humano, que comumente chamamos de alma, como em Mt 26,41: o espírito esta pronto, mas a carne é fraca (Mt. 26,41). Pode ser um ser espiritual, desprovido de corpo, como um anjo ou diabo, como é o caso do espírito imundo que sai do homem para voltar com outros piores do que ele (Mt 12,43). Para, finalmente, não falar do ar ou do alento do homem. Porém, neste versículo, devemos entender como sendo o poder de Deus que atua livremente para dar aos batizados, em seu nome, faculdades, tanto extraordinárias como comuns, para o bem e edificação da Igreja.

MINISTÉRIOS: Também há divergências de ministéirios, mas um mesmo Senhor (5). Em termos profanos, DIAKONIA era um serviço de um homem livre, não escravo, ao comando de um superior. Especialmente era o serviço da mesa como Marta em Lc 10, 40: que pode ser traduzido por serviço, ou ministério. Quando se trata de termos bíblicos, é o serviço devido a Deus, proclamando e promovendo a revelação, como era o ministério de profetas e apóstolos, evangelistas e presbíteros. SENHOR: Kurios [escrito muitas vezes como Kyrios, devido à pronuncia] é aquele a quem uma pessoa pertence, que tem o poder de decidir, de mandar; é o dono de uma coisa ou pessoa como era um escravo. No estado, é o soberano, o imperador. É o título dado a Deus; e finalmente, Kurios é a tradução da Setenta no VT, de Adonai, Eliah, Elohim, Jahve, ou Jah, todas estas vozes que eram usadas para Deus em hebraico. No NT, aparece 722 vezes e, delas, 25 nesta epístola aos de Corinto. Certamente, como no AT, Kurios é o título de Deus, mas de modo especial é o título de Cristo ressuscitado, que, nesta carta, Paulo chama de nosso Senhor Jesus Cristo (7 vezes); ou Senhor Jesus (2 vezes); ou simplesmente Senhor (13 vezes), inconfundível com o Pai; pois é quem deve vir a julgar, ou é o crucificado, e especialmente de quem Paulo e outros são ministros; e outras 3 vezes em que não é definido o Senhor. Pelo versículo 3,5 [Apolo e Paulo, servos... conforme o Senhor concedeu a cada um] devemos pensar que esse Senhor/Kurios/Dominus deste versículo é Cristo.

ATIVIDADES: E também divergências de trabalhos mas um só é o Deus, quem obra todas as coisas em todos (6).

TRABALHOS: Energëma em grego é o efeito de uma operação, o resultado de um trabalho, que é traduzido por realização. Poderíamos traduzir por práticas ou realizações e que o latim resume como operações. Atividades é a tradução do inglês. Se o carisma é atribuído ao Espírito, o ministério ao Cristo, estes efeitos finais da atuação são produtos do Pai, de Deus [Theos] que é o modo de nomear a primeira pessoa da Trindade, que é a causa efetiva de tudo.

MANIFESTAÇÕES: A cada um, portanto, é dada a manifestação do Espírito para o (comum) proveito (7).

MANIFESTAÇÃO: Fanerösis sai só duas vezes (1 Cor 12,7 e 2 Cor 4,2); e podemos traduzir por uma visível atuação divina [do Espírito] clara, como era a palavra de Paulo em sua evangelização. Para isso era preciso um ato miraculoso ou extraordinário. Mas esse ato era para o bem comum. Cristo curou a muitos, mas não quis responder ao milagre que lhe pediam os seus inimigos: se és Filho de Deus, desce da cruz (Mt 27, 40). Assim são também os santos: para si a dor e a morte, para os outros o amor e a vida.

O PODER DA PALAVRA: A alguém, pois, através do Espírito é dada palavra de sabedoria, a outro, porém, palavra de conhecimento segundo o mesmo Espírito (8).

O ESPÍRITO é o poder divino que se manifestava especialmente na palavra do profeta e no milagre do taumaturgo. Logicamente neste versículo, temos o poder da palavra que não aparece como revelação do futuro, mas como sabedoria e ciência. Que significa SOFIA [sapientia] em sentido bíblico? Em sentido clássico é um conhecimento amplo de diversas matérias e eventos. Especialmente esse conhecimento que dá a experiência dos acontecimentos, expressado em fórmulas breves, como máximas e provérbios. Em termos bíblicos, é o poder de interpretar sonhos e visões, como eram os sábios, que acompanhavam os tronos reais. Em hebraico é chokhmah ou chakam como vemos em Is 29,14: a sabedoria de seus sábios perecerá. Dentro destes sábios entram os astrólogos ou magos, dos quais é exemplo Mt 2,1 que narra o relato dos magos do oriente, provavelmente nabateus, das caravanas do deserto arábico. No NT temos Mt. 11,9: A sabedoria é justificada por suas obras. Ou por suas consequências. Paulo fala frequentemente da palavra de Sabedoria, que para ele é o evangelho de Jesus Cristo, completamente desconhecido dos sábios do mundo; pois, apesar dos gregos buscarem a sabedoria [a razão do mistério da vida e da existência do mundo] eles não a encontraram em Cristo que é a chave para entender a sabedoria infinita de Deus (1 Cor. 1,24 e 1,30). Sabedoria, em termos bíblicos, era a ciência do bem e do mal (Gn. 2,9) própria de Deus e que, em termos humanos, significa saber o que devemos fazer na prática para nossa felicidade. Alguns exegetas dizem que a ciência do bem e do mal representa a totalidade dos conhecimentos possíveis.

PALAVRA DE SABEDORIA: É a disposição de falar sabiamente, como falava Jesus na sinagoga, de modo que os presentes diziam de onde lhe vem tudo isto? Como tem tal sabedoria? (Mc. 6, 2) É a promessa que Jesus deu aos seus discípulos: quando os levarem às sinagogas ante os magistrados e autoridades não vos preocupeis com o que, ou sobre como haveis de falar, ou que haveis de dizer. O Espírito Santo vos ensinará, naquele momento, o que deveis dizer (Lc 12,11 - 12). De fato, Estêvão confundiu seus adversários, como narram Atos 7; e Paulo fala de modo tão convincente, que o rei Agripa confessou: Pouco me falta para que, pelo teu arrazoado, para fazeres de mim um cristão (At. 26, 28).

ENTENDIMENTO: ou Gnösis, é o conhecimento em geral; No tempo de Paulo, ainda não existia a heresia que, no final do primeiro século e inícios do segundo, constituiu o gnosticismo, em cujos princípios está o de que a salvação depende do conhecimento [da gnösis] e não é obra da graça e misericórdia divinas. Distingue-se da sofia em que a gnosis é o saber teórico e sofia é o saber prático, especialmente quando se trata dos últimos princípios ou razões básicas. Diríamos que sofia é a aplicação prática da gnösis. Das 28 vezes que encontramos a palavra gnosis no NT, na carta atual sai 9 vezes. Na primeira parte, a gnosis trata sobre os ídolos e o problema dos idolotitos [carnes anteriormente consagradas a um ídolo]. Na segunda parte, Paulo diz que ele tem o dom do conhecimento, indicando a explicação de pontos de moral difíceis, como dirá em 1 Cor 7,12: aos outros digo eu, não o Senhor; e porque em virtude da missão que Deus me encomendou,vos digo a cada um de vós (Rm 12,3).

PALAVRA DE CONHECIMENTO: Era, pois, um dom como de mestre e guia dos espíritos em ordem ao bem dos ministrados, que estes aceitavam como palavra correta a seguir. Na realidade não sabemos certamente em que consistia esse dom de conhecimento e só através dos escritos podemos entrever uma solução, sem termos total certeza da mesma. Segundo alguns, Jesus usou desse dom quando pediu a Pedro que pescasse o peixe onde encontrar o didracma para pagar o tributo (Mt. 17,24 - 27). E Paulo o praticou, pedindo que lançassem o carregamento para salvar as vidas, na tempestade (At 27,10). Umas vezes ouvimos como uma palavra de um simples cristão encerra uma verdade que os próprios entendidos não souberam descobrir. Um sacerdote contava como numa reunião alguém disse: Como um padre pode se declarar irmão de Jesus, se não aceita Maria como sua mãe? Do cardeaL Tomasino diziam os calvinistas: cavete Tomasinum, pois sua lógica era irrefutável.

FÉ E CURA: A outro, porém, fé no mesmo Espírito, a outro, pois, carismas de curas no mesmo Espírito (9).

FÉ: Pistis, em grego, tem como significado primário fidelidade, exatamente como fides em latim não bíblico, em que encontramos fidem fallere [faltar à palavra]. É a tradução de emeth ou emunah pela Setenta, preferindo aletheia para emeth e pistis para emunah.Famosa é a passagem de Habacuc 2,4: O que não é honesto sucumbirá; mas o justo viverá por sua fidelidade, que no grego não é a fé ou fidelidade do justo mas de Deus (minha fidelidade). Deste versículo fez Lutero seu princípio fundamental, traduzindo pessimamente: o justo vive só (? por ele acrescentado) pela fé, do texto grego de Rm 1,17, que deve ser traduzido: A justiça pois de Deus nEle se revela de fidelidade em fidelidade,como está escrito:pois um justo viverá por meio da fidelidade [de Deus]. No NT, a fé é pistis e era precisamente a confiança na pessoa de Jesus como tendo o poder de curar, que o Mestre exigia dos doentes, para curá-los (Mt 8,10 e 9,2 como exemplos). Jesus repreende seus discípulos como homens de pouca fé, pois se tivessem uma fé como um grão de mostarda poderiam remover montanhas (Mt 17,20). Será Paulo quem opõe a Torah [Lei antiga] a fé em Cristo, em suas epístolas e propõe, como resposta à misericórdia divina, a fé do batizado, e a chama de obediência da fé (Rm 1,5) com a qual, além da fé, Paulo implica implicitamente obras, como Tiago em sua epístola diz que ao oferecer a seu filho Isaac sobre o altar cooperava com as obras, a fé e que esta se tornou perfeita pelas obras, cumprindo assim as escrituras que diziam: Abraão creu em Deus e isso lhe foi contado como justiça e foi chamado amigo de Deus. Vede, pois que o homem é justificado pelas obras e não só pela fé (Tg. 2,21 - 24). Como vemos, não existe contradição entre os dois apóstolos se traduzimos e interpretamos corretamente os textos de ambos. Mas qual é a fé deste versículo paulino? Evidentemente, não é á fé passiva de um doente que espera a cura, mas uma fé ativa que se traduz em obras. Exemplos temos na vida dos santos: realizaram obras consideradas como impossíveis, do ponto de vista humano, unicamente considerada a proteção divina. É a fé que Jesus encontrou deficiente em Pedro quando este começou a afundar pela fúria das ondas (Mt. 14,30 - 31). Um exemplo dessa fé é a Piccola Casa Della Divina Provvidenza de Cottolengo. Vivendo apenas de esmolas, nessa casa vive-se pela fé, cumprindo a promessa de Jeremias: Eis que lhes trarei saúde e cura e os sararei e lhes revelarei abundância de paz e segurança (33,6). Veremos isto no exemplo.

OUTROS DONS: Porém a um outro obras de milagres, a outro, pois, profecias, a mais outro discernimento de espíritos, a um outro famílias de línguas, a um outro interpretação de línguas (10).

OBRAS DE MILAGRES: Em grego dunamis (força ou poder), que o latim traduz literalmente por virtus [= força]. Obras do poder de Deus como autor principal, que têm como mediadores os seus santos. Atualmente não existe beato ou santo na igreja sem que seja antes firmada sua vida heróica pelo milagre, que o distingue como amigo de Deus.

PROFECIAS: é a voz de Deus numa circunstância especial, manifestando sua mensagem, que, nem sempre, é desvendar o futuro. Para isso, usa a voz de um de seus servidores. Exemplo: At. 21,10 - 11, quando Ágabo profetizou a prisão de Paulo em Jerusalém.

DISCERNIMENTO DE ESPÍRITOS: Dentro das comunidades, havia diferentes palavras que eram pronunciadas como voz de Deus, mas podiam vir de outro espírito, aquele que Jesus dizia ser o pai da mentira (Jo 8,44). Em At 16,18 vemos uma jovem que tinha o espírito de adivinhação e que Paulo expulsou. Dentro da comunidade de Corinto, Paulo dá uma norma para distinguir o falso espírito: ninguém que fala pelo espírito de Deus afirma: Anátema Jesus. Por outro lado, ninguém pode dizer Senhor Jesus senão pelo Espírito Santo (1 Cor. 12,3). Paulo dirá que Satã pode se revestir como anjo de Luz (2 Cor. 11,14) e seus ministros em ministros de justiça. Hoje, será a voz da Igreja que nos guiará através dos bispos e do Papa; mas como saber qual a vontade de Deus em casos particulares e concretos? A voz dos superiores e dos diretores espirituais, que sejam mais sábios do que santos como dizia Tereza de Jesus. Santo Ignácio de  Loyola tinha como norma: os desejos divinos produzem dor no início, mas logo se transformam em paz. Os do inimigo são agradáveis no início e logo, produzem angústia e depressão. S João da Cruz afirmava: escolhe sempre o menos conforme com tua vontade. Estes eram grandes santos que indubitavelmente tinham o dom de discernimento de espíritos.

FAMÍLIAS DE LÍNGUAS: Os de língua inglesa falam do dom de línguas como usado unicamente como prece em louvor de Deus e Paulo o descreve com alguns detalhes em 1 Cor 14,14 - 15. Nesse momento, o falante se deixa guiar pelos impulsos divinos, de modo que é o Espírito infuso que com sons ininteligíveis  (14,2) fala por nós. Tanto é assim, que o falante em línguas nem a seu próprio entendimento edifica, porque não compreende o que diz, segundo Paulo. O apóstolo ordena que, se não existe um intérprete, não se fale em línguas, porque não edifica a comunidade. Não é um dom que indique o estado de graça de uma pessoa. A jumenta de Balaão falou e era um animal sem entendimento. No mundo atual, existem muitas simulações e imposturas e é difícil se subtrair a seus aliciadores, porque quem não fala em línguas é considerado como pobre de espírito e desprovido do mais elementar dom divino que a todos é concedido. É um assunto delicado e sem uma solução clara, pois a maioria dos que se dizem em línguas é um blá, blá, blá que não pertence a língua nenhuma e é só um balbucio sem sentido.

INTERPRETAÇÃO DE LÍNGUAS: Só sai 2 vezes (1Cor 12,10 e 14,26). É possível que nos primeiros tempos, a glossolalia fosse também, como no caso de Pentecostes, xenoglassia, ou seja, falar uma verdadeira língua estranha (caso de Cornélio de Atos 10). Somente quando estiver um intérprete é que o tal podia falar, segundo Paulo.

DONS GRATUITOS: Porém, todas estas coisas opera o único e o mesmo Espírito distribuindo os seus (dons) a cada um como lhe apraz (11). Paulo termina este trecho, afirmando que tudo procede de uma única causa: o espírito, alento, sopro vital, faculdade, ou impulso que tem como causa o próprio Deus e a quem Paulo chama de Espírito. Estes dons são dados grátis e por isso, recebem o nome de gartiae gratis datae [gracias dadas de gracia]. Deus reparte e é Ele quem escolhe livremente.

Evangelho -  Jo 2,1 – 11 = Bodas de Caná

A cena evangélica é situada em Caná da Galileia no meio de uma boda. Mas os protagonistas não são os noivos senão Jesus e Maria, especialmente esta parece ser a dona do espetáculo. Daí que à parte o poder de Jesus interpretado em termos cristológicos como Salvador do momento, vejamos em aspectos mariológicos a súplica toda poderosa da intervenção de sua mãe, Maria. Ela adianta a hora de Jesus manifestando-se sensível às necessidades dos seus conhecidos e devotos. Maria é a onipotência suplicante enquanto Jesus é a onipotência por essência.

A BODA: Assim, no terceiro dia aconteceu uma boda em Caná da Galileia e estava a mãe de Jesus ali (1)

NO TERCEIRO DIA: Segundo a numeração, um tanto fictícia  de João, o evangelista, aconteceram três dias (?) memoráveis na vida de Jesus: O primeiro dia, Jesus encontra o Batista (Jo 1,29). O segundo, Jesus encontra seus primeiros discípulos (Jo 1,35). O terceiro dia, Jesus encontra Filipe a ponto de ir para a Galileia (Jo 1,43). E agora o evangelista fala do terceiro dia que propriamente seria o quarto. Ele não enumera os dias como primeiro, segundo, terceiro, mas diz no dia seguinte, altera die. Sem dúvida que esse outro dia não era matematicamente o dia imediato, mas um outro dia ou um dia posterior, podendo haver um intervalo maior entre os dias que as 24 horas. Por que, pois, o evangelista está tão interessado em falar agora de no terceiro dia, que não admite outra interpretação a não ser a matemática? Pois porque o evangelista quis mostrar como a redenção era uma cópia da criação. Eis o comentário dos exegetas: in tertia die porque este era o terceiro dia em que Deus estabelecia uma união com os homens. Pois, no primeiro dia do homem, na manhã original da criação de Adão e Eva, Deus os abençoou e estabeleceu que eles deveriam crescer e multiplicar-se (Gn. 2,28), a fim de que muitos participassem da vida e felicidade divinas. E esta foi, em certo sentido, a primeira aliança de Deus com o homem. Num segundo dia, Deus firmou aliança com Abraão (Gn. 12,2 - 3), prometendo-lhe uma grande descendência, assim como a sua bênção e proteção. Foi dessa aliança que nasceu o povo eleito, com o qual Deus firmou seu pacto no Sinai. Agora, in die tertia, Cristo instituía o sacramento do matrimônio, imagem de suas núpcias eternas com a santa Igreja. são Tomás, comentando essa expressão – in die tertia – diz que o primeiro dia foi o da lei natural; o segundo foi o da lei de Moisés; e o terceiro foi o dia da graça. Caná significa zelo. E o nome Galileia tem raiz em Galut, que significa exílio. Porque a Sabedoria divina, exilando-se do céu encarnou-se em Cristo, para, ardendo em zelo, vir a esta nossa terra de exílio, a fim de salvar os homens. Uma outra interpretação é que o casamento se deu no terceiro dia da semana, como vemos era costume entre os judeus. Não era um dia terceiro após os dois anteriores, mas o dia terceiro da semana.

OS NOIVOS: eram judeus, membros da Antiga Aliança. E suas núpcias se davam de acordo com a Lei de Moisés e os costumes da sinagoga. Eles representavam então as núpcias de Deus com a Sinagoga, que São Paulo comparou com as núpcias de Abraão com sua escrava Agar. E a de Jacó com Lia. Agar era a escrava e não a esposa legítima e primeira, e Lia tinha os olhos doentes e por isso não via bem. Assim a sinagoga foi a escrava e não a verdadeira esposa, e, quando chegou o Esposo, ela não o reconheceu, porque não viu nEle a realização das profecias. Ela foi cega ao meio dia, hora em que levantaram Cristo na cruz, no Calvário. Pois como o próprio Moisés profetizara, caso Israel fosse infiel: O Senhor te fira de loucura e de cegueira e de frenesi, de sorte que andes às apalpadelas ao meio dia como um cego costuma andar às apalpadelas  nas trevas, e não acertes os teus caminhos (Dt. 28,29). E Isaías confirmou isto ao profetizar: Tira para fora o povo cego, apesar de ter olhos, o povo surdo, apesar de ter ouvidos (Is. 47,8).

A BODA: a Mishná (tradição escrita que contém a norma autorizada e autoritária nas judiarias tanto de Israel como da diáspora ) no seu tratado de Ketubá (documento matrimonial), afirma que uma virgem deve se casar na quarta feira e uma viúva na quinta. Os judeus tinham em grande estima o matrimônio, sobretudo relacionado com a descendência. Rabi Eliezer dizia: Todo aquele que não pratica a procriação é semelhante àquele que derrama sangue. No comentário a Gn. 1,18 Maimônides declara que a Torah condena o celibato. O varão pode contrair matrimônio após a cerimônia do bar Mitzvá [13 anos] e a mulher após a primeira menstruação entre os doze e doze anos e meio. Mas o homem é obrigado a contrair matrimônio desde a idade de dezoito até vinte anos; com exceção de quem tem que abandonar o estudo da Torah para procurar manutenção. Pois o homem deve primeiro preparar o lar, plantar uma vinha (estabelecer trabalho digno de sua manutenção) para depois contrair matrimônio. As meninas eram desposadas aos doze ou doze anos e meio, pois até essa idade o pai tinha domínio sobre suas filhas. Os homens casavam aos dezoito até os vinte e cinco anos. Pelo desposório a jovem passava do domínio do pai ao domínio do esposo. Uma mulher é adquirida por dinheiro, documento (ketubá) e coito. Geralmente entre o desposório e a boda transcorria um ano. Após o enfraquecimento da fé por causa dos casamentos mistos com mulheres idólatras (Ex. 34,15 - 16), Esdras mandou expulsar as mulheres estrangeiras (10,1 - 17). Portanto, os casamentos entre os judeus eram endogâmicos, e até dentro da mesma tribo, especialmente entre os sacerdotes e os descendentes de Davi. Para demostrá-lo, solicitava-se ao Chatán [noivo] e a Kalá [noiva] a apresentação do ketubá [documento do contrato  de seus pais]. Segundo a Mishná uma virgem devia casar na terça-quarta feira e uma viúva na Quarta/quinta. O costume foi iniciado, segundo tradição, por Ezra, descendente de Judá conforme Crônicas 4,17. A razão é que se a esposa não fosse virgem o assunto devia ser levado ao tribunal que se reunia nas segundas e quintas feiras. Depois se inventou uma razão simbólica afirmando que o terceiro dia da semana era o dia da criação no qual por duas vezes Deus usou o estava bem, tanto ao ver a separação do seco e do úmido, como ao ver o brote das árvores e sementes. Era, pois, um dia de sorte por ser abençoado duas vezes por Deus. Uma boda não devia celebrar-se em Shabat [sábado] ou durante as festas, incluídos os dias entre Páscoa e Sucoth [pentecostes] devido ao mandato de que os judeus não devem misturar uma alegria com outra. Os judeus sempre gostaram de festas e as bodas eram geralmente celebradas no fim do outono, após a colheita, meses de outubro-novembro. O casamento demorava até uma semana ou mais (Gn. 29,27; Jz. 14,10.12.17; Tb. 9, 12.10,1). Durante elas os parentes e amigos iam felicitar os esposos; nos banquetes podiam participar até os transeuntes. O vinho era considerado elemento indispensável às comidas e servia para criar um ambiente festivo. O vinho era para a festa como o sal é para a comida. As mulheres intervinham nas tarefas da casa; por isso Maria pode saber de que o vinho era escasso. As testemunhas, tanto da parte da noiva como do noivo, eram em grande número. Amigos do esposo, chama o evangelho a estes últimos. (Mt. 9,15). Dentre eles escolhia o noivo um paraninfo ou padrinho (Jz. 14,20) que João chama de amigo do esposo (Jô. 3,29).

A CERIMÔNIA: Antes do casamento havia o cortejo nupcial. A noiva saía de sua casa acompanhada das pessoas que formavam o seu grupo; O noivo vinha de outro lugar por ele escolhido. O destino era a casa do pai do noivo. Os dois grupos eram constituídos de amigos de cada um, que iam tocando instrumentos musicais, cantando e espalhando flores pelo caminho. Quase sempre eles cantavam as tradicionais músicas de casamento, das quais, às vezes, constavam versos de amor dos Cantares (Ct. 3,6). É a esse cortejo que Jesus se refere na parábola das dez virgens (Mt. 25,1 - 13). A noiva era vestida com os melhores trajes e com as mais belas joias. Seu rosto estava coberto por um véu, que retirava quando os dois esposos estivessem a sós. Os convivas também luziam roupas festivas ou vestes nupciais (Mt. 22,11). A cerimônia propriamente dita era chamada de Hupah era o pálio nupcial que representava o próximo lar, e sob o qual se assentavam os dois novos esposos durante as bênçãos rituais. Não parece ter havido juiz ou rabi religioso no casamento (nessuin, era o nome para o casamento religioso) sendo que a cerimônia tinha como modelo a prática observada por Isaac e Rebeca (Gn. cap 25). Por isso os casamentos não eram realizados na sinagoga, mas na casa do pai do noivo. Talvez recitavam-se as sete bênçãos que comparam o casamento com a dedicação entre Jahvé e seu povo de Israel, da qual o matrimônio era figura (Jr. cap 3). Os votos e os compromissos tinham sido feitos anteriormente (Gn. 24,67).

A CONSUMAÇÃO: Enquanto os amigos cantavam e se divertiam, os esposos entravam numa tenda ou quarto, previamente preparado para ser a câmara nupcial. No meio de instrumentos e cânticos o matrimônio era consumado e algum tempo depois o casal saia da câmara trazendo as provas de que a noiva virgem havia se unido ao esposo. Feito isso os recém-casados uniam-se ao resto dos convidados e as comemorações continuavam durante sete dias ou mais. Era num dos dias dessa festa que Jesus chegou a Caná como convidado.

A MÃE DE JESUS: Assistir a um banquete era considerado como um ato de beneficência e deferência por parte do convidado. Entre os convivas estava Maria, não citada pelo nome, mas como a Mãe de Jesus. Segundo alguns comentaristas Alfeu ou Cleofás cunhado de Maria por estar casado com a sua irmã (Jo. 19, 25), tinha sua morada em Caná e era portanto uma boda familiar. Isso explicaria a intervenção e o protagonismo de Maria. Pois das três Canás que conhecemos, a da Galileia parece estar a 4 km de Nazaré.

NOTA: Atualmente celebra-se o matrimônio nessuim ou seja como rito religioso na sinagoga. Embaixo da Hupá [pálio nupcial] que seguram quatro jovens solteiros, colocam-se os noivos. O rabi abençoa um copo de vinho e dá de beber aos noivos. Estes utilizam o mesmo copo como símbolo da partilha a que se comprometem. Depois o noivo coloca um anel de ouro na mão da noiva, garantia de que irão conviver seguindo a Lei de Moisés. Segue-se a leitura da Ketubá, contrato matrimonial, que especifica as obrigações dos noivos e o dote da noiva. As sete bênçãos são, então, recitadas e, no fim, o noivo parte um copo com o pé, recordando a dolorosa destruição do Templo de Jerusalém. Seguem-se cânticos e música em redor dos noivos até que a alegria e a felicidade transpareçam no rosto de ambos. A festa continua com uma boda oferecida aos convidados.

JESUS CONVIDADO: Ora, foi chamado também Jesus e os seus discípulos ao casamento (2). Jesus entrou como convidado e com ele seus novos cinco discípulos: André, João, Simão, Filipe e Natanael, este último de Caná. O convite indica que existia algum parentesco entre Jesus e os noivos. Provavelmente, os esposos eram parentes de Maria e de Jesus. Na festa entrou Jesus com os novos discípulos em número de cinco. Entre os invitados não se cita S José, coisa que não é possível atribuir a um esquecimento do evangelista. Isto supõe que o santo Patriarca tinha já morrido. Para demonstrar a bondade de todos os estados da vida: Jesus se dignou nascer nas entranhas de Maria; recém-nascido, recebeu os louvores de Simeão e Ana e, invitado na sua idade madura, honrou com sua presença as bodas e com seu poder as abençoou. Esta presença de Jesus nas bodas de Caná, é um sinal de que Jesus abençoa o amor entre homem e mulher, carimbado no matrimônio como vínculo social. Deus, com efeito, instituiu o matrimônio no princípio da criação (Gn. 1,27 - 28), e o confirmou e elevou à dignidade de Sacramento (Mt 19,6). São Tomás diz que existe uma outra razão: para demonstrar que a matéria [o corpo e suas finalidades] é boa, ao contrário do que ensinam os hereges [gnósticos, maniqueus e cátaros]. Uma outra conclusão é a de que a atuação de Jesus nestas bodas é totalmente contrária ao teetotalismo [total absentismo de bebidas alcoólicas da letra T (t de total) em inglês]. Uma minoria de modernos leitores [os da Wicca, neopaganismo de Gerald Gardner (Wicca significa bruxo em antigo saxon) querem ver nestas bodas as do casamento de Jesus com Maria Madalena, porque o casamento era originalmente este, mas o evangelista o coloca em Caná e diz que Jesus era um invitado, para iludir, como igreja oficial, as negativas consequências.

O VINHO: E tendo faltado vinho, diz a mãe de Jesus a ele: Não tem vinho (3).

O VINHO: era como o sal para a comida. Faltando o mesmo, o banquete de bodas não tinha razão de ser. Era o fim. Maria, como mulher, estava atenta às necessidades do banquete. Ela se deu conta do fato. Se como a tradição supõe, as bodas eram entre um filho(a) de Clopas, irmão de José, o esposo de Maria, o interesse desta última era evidente. Se Clopas e Cléofas são a mesma pessoa, este era o pai de Tiago o Menor (Jo. 19,25), pois Alfeu e Clopas dizem ser a mesma pessoa, já que João fala da mãe de Tiago como sendo mulher de Clopas. Alfeu é nome grego, derivado do Chelef hebraico, em que ch se pronuncia como j espanhol ou como k. Alfeu significa mudança. Clopas é nome grego de Chelef como indica o dicionário Key Word. Já Cléopas é abreviado de Cleopatros [pai ilustre]. Porém Clopas e Cléopas parecem ter a mesma raiz e se pronunciados por judeus em que as vogais não eram fixas, talvez tenhamos a solução. É a anotada por César Vidal no seu Dicionário de Jesus, e que implicitamente aponta a Enciclopédia Bíblica de Orlando Boyer. Geralmente o vinho era acumulado como presente dos convivas. Jesus e seus discípulos não o trouxeram e pode ser uma das razões de sua falta. Daí que Maria fizesse a petição. A falta poderia ser remediada com o aportamento de Jesus e dos discípulos, cujo presente estava em falta. Esperava Maria um milagre? Segundo a tradição, o Messias não era particularmente uma pessoa milagreira, embora para o povo existisse semelhante carisma (Jo. 7,31). Não era visto assim o profeta que esperavam os judeus no tempo do Messias. Profeta semelhante a Moisés (Dt. 18,15). Seria semelhante a Elias ou o próprio Elias (Mt 16, 14). Maria sabia que seu filho era o Messias (Lc. 1,32). A falta de vinho era total ou estava reduzido ao mínimo que com a ausência dos acompanhantes de Jesus poderia se prolongar um tempinho a mais? Porque a pergunta de Maria refletia uma circunstância semelhante à que Jesus fez em Marcos em 8,2 : não tem o que comer. A MÃE DE JESUS: No quarto evangelho, a mãe de Jesus [é o título que dá o evangelista a Nossa Senhora] aparece somente duas vezes: uma, neste episódio, a outra, no Calvário (19,25). Com isso, está insinuado a participação de Maria na Redenção. Entre os dois acontecimentos, Caná e Calvário, existem várias analogias. Situam-se uma no início e outra no final da vida pública, como para indicar que toda a obra de Jesus está acompanhada pela presença de Maria. Seu título de Mãe adquire ressonâncias especialíssimas: Maria atua como verdadeira mãe de Jesus nesses dois momentos nos quais o Senhor manifesta a sua divindade. Ao mesmo tempo, ambos os episódios, assinalam a solicitude de Maria como verdadeira mãe: no primeiro dos esposos, no segundo de Jesus. No primeiro intercede ao filho. No segundo oferece ao Pai a morte do Filho. E se torna mãe dos discípulos amados do Filho ao recebê-la estes como própria.

A RESPOSTA: Diz a ela Jesus: que há entre mim e ti, mulher? Ainda não está presente minha hora (4).

QUE HÁ ENTRE MIM E TI. A frase, exatamente igual em dois lugares do grego dos setenta, tem dois sentidos:

a) No caso de uma ofensa, o ofendido dirá: Que coisa eu fiz para me tratar dessa forma? Um exemplo os demônios ti ëmin kai soi [que há entre nós e a ti] (Mc. 1, 24).

b) Resposta a um solicitante, quando o interrogado não quer se imiscuir no caso: Por que eu devo me incumbir de coisa que não me interessa? No caso de Eliseu ao rei de Israel, idólatra em 2 Rs 3, 13 o profeta rejeita a presença do rei de Israel, dizendo: “Que tenho eu a ver contigo, pois tu tens os profetas de teu pai e tua mãe. Se não fosse pela presença do rei de Judá, eu nem sequer olharia para ti”. Evidentemente é a segunda interpretação a própria deste trecho. Davi a Abisai que queria matar Semei que o amaldiçoava: Que tenho convosco filhos de Sárvia (2 Sm. 16,10). Em ambos os casos a frase indica uma oposição ou independência. Evidentemente esta última corresponde ao caso atual. Jesus afirma sua independência aqui, quando se trata de usar seus poderes especiais como Filho de Deus e não como filho de Maria. Esta não pode decidir quando e como ele deve agir. Os evangélicos usam esta passagem para traduzir: Mulher, que tenho eu que ver contigo? Que embora seja uma tradução lícita da frase, dá a impressão falsa de uma rejeição total da intervenção e da pessoa de Maria, que não está em conformidade com o contexto e a reação imediata de Maria e a subsequente conduta de Jesus. Parece que Jesus recusa o milagre, porque este não depende dele só, mas da vontade do Pai, como em Jo. 12,27 em que Jesus pede seja glorificada a pessoa do Pai. A intenção de Jesus era mostrar seus dotes de enviado em Jerusalém, como com SINAIS próprios de um profeta enviado por Deus (Jo. 2, 23).

MULHER: A palavra MULHER responde a Senhora em português. A palavra mulher significa uma pessoa do gênero feminino; a esposa de um homem; e, como vocativo, é usada 8 vezes nos evangelhos, desde Mateus 15, 28 em que Jesus se dirige a uma sírio-fenícia, Pedro se dirige à empregada que o delata em Lc. 22,27 e em João sai 5 vezes uma a Nossa Senhora que comentamos, outra à samaritana (4,21) e duas a Madalena em 20,13 e 20,15. No Calvário, de novo, Jesus se dirige a sua mãe com o mesmo apelativo (19,26). Nestes casos podemos dizer que no português usaríamos Senhora. É a palavra que Jesus usa ao se dirigir a sua mãe na cruz (Jo 19,26). Não há nada de desprezo. É uma simples saudação amigável. Somente temos um vocativo diferente em Mateus 9, 22 quando Jesus se dirige à hemorroíssa chamando-a filha, o que não era possível ao se dirigir à sua mãe.

NÃO CHEGOU MINHA HORA: A Hora de Jesus é o tempo de sua manifestação como Messias (Jo. 7,6), tanto como o de sua paixão (Jo. 8,20) ou de sua glorificação pelo Pai (Jo. 12,23). Especialmente em Jo. 7,6 são seus parentes os que pedem uma manifestação do poder de Jesus. E é agora que sua mãe pede também essa manifestação. Um ato de poder especial, um milagre. O que é confirmado pela escusa de Jesus. Sendo, porém a sua resposta uma negativa, Maria sabe que essa negativa não pode ser absoluta; e por isso deixa nas mãos do Filho a solução do problema. Ela pede para atuar e não admite recusa alguma: Fazei o que ele vos disser. Temos um outro caso da insistência de outra mulher ante a negativa de Jesus. É a sirio-fenícia de Mt. 15,27. Elas sabem que a rejeição inicial pode ser vencida pela insistência feminina, tal e qual vemos na parábola do juiz imoral (Lc. 18,1 - 5). Um comentário católico afirma que a Virgem Santíssima é tão poderosa em sua intercessão que Deus atenderá todas as petições por mediação de Maria. Por isso, a piedade cristã, com precisão teológica, tem chamado Nossa senhora ONIPOTÊNCIA SUPLICANTE (Grignon de Monfort). À parte estes comentários, podemos muito bem afirmar que a intervenção de Maria foi, neste caso, fundamental para a realização de uma atuação imediata e até sobrenatural de seu Filho. A mãe ordena e o Filho obedece. Essa é a conclusão exata do episódio de Caná.

REAÇÃO DE MARIA: Diz a mãe dEle aos servidores: o que vos disser fazei (5).A mãe de Jesus, como boa mãe, conhece perfeitamente o valor da resposta de seu Filho que para nós resulta ambígua, e não duvida de sua obediência [era-lhes submisso de Lc. 2,51] que ela conservava bem na sua memória (Lc. idem). Por isso, não duvida em responder com um mandato explícito aos servidores e implícito a seu Filho. Descartada a ideia de que Jesus interviria com um fato extraordinário, Maria conhece o seu Filho e pensa que ele teria uma solução de um jeito ou de outro, ela não sabe como, e por isso pede aos serventes que obedeçam o que lhes ordenar seu Filho, fosse qual fosse a ordem dada. Como diz são Tomás podemos considerar as palavras de Nossa Senhora como um convite permanente para cada um de nós. É o sentido espiritual ou plenior. O mandato de Maria serve para todos nós como via perfeita da santidade cristã: obedecer Cristo em tudo que Ele mandar.

AS TALHAS: Estavam, porém, ali seis talhas de pedra em ordem depositadas segundo a purificação dos judeus contendo cada, duas ou três metretas (6). Eram seis talhas de pedra para a purificação. As de barro cozido ou cerâmica, deviam ser quebradas caso entrasse nelas alguma impureza (Lv. 11,33). As de pedra, especialmente nomeadas por Moisés na transformação de água em sangue (o que seria impureza, Êx. 7,19), não se tornavam impuras e eram as mais apropriadas para a purificação das mãos, segundo a Mishná. A metreta correspondia aproximadamente a 36 litros. Seu nome grego, que também significa “medidor“, deriva-se do verbo metreö, metreo, “medir”, “contar”, calcular”. Na Septuaginta é a tradução do bato hebraico. Naquelas bodas, haviam seis talhas de pedra de duas ou três metretas. A primeira menção desta medida é em Daniel 14, 3 quando os babilônios ofereciam 6 metretas diárias ao seu ídolo Bel, que as consumia, junto com um grande número de outras viandas. Tendo o quarto evangelista um alto sentido simbólico, talvez por isso destaca o número seis, das metretas. No AT eram dedicadas ao ídolo Bel, mas serviam de bebida para seus sacerdotes e mulheres. No NT as metretas servem para alegrar umas bodas em que o Filho do verdadeiro Deus está presente e demonstra sua verdadeira personalidade. A capacidade total seria aproximadamente de 500 a 700 litros. João destaca com esse número extraordinário a abundância do dom, pois um dos sinais messiânicos era a abundância de dons, segundo a profecia: o mesmo Javé dará a felicidade e a terra dará seus frutos (Sl. 54,13). As eiras estarão cheias de trigo, as tinas trasbordarão de mosto e de azeite puro (Jl. 2,24). Essa abundância de bens materiais era um símbolo dos bens sobrenaturais que Cristo alcançaria com sua redenção; por isso, João destaca as palavra de Jesus: Vim para que tenham vida e a tenham em abundância (Jo 10,10). O número e a capacidade das mesmas indica também que a família não era totalmente pobre, mas, pelo contrário, de classe abastada por não dizer rica.

DEPOSITADAS: É a melhor tradução do grego Keimenai; é a mesma palavra usada para narrar a posição dos panos após a ressurreição. Quando se referia às coisas materiais significava arrumadas, arranjadas em certa ordem.

PURIFICAÇÃO: Os judeus eram muito estritos com seus ritos de purificação. Lavavam as mãos antes de cada comida e entre cada prato. Primeiro levantavam as mãos e jogavam água de modo que esta corresse até os punhos; Logo, abaixando as mãos de novo jogavam água desde os punhos até a ponta dos dedos. Se alguém não seguia este procedimento se considerava que comia com mãos impuras (Mt 15, 2 e 20). A purificação dominava a Lei. A sua necessidade contínua procede da consciência de impureza, de indignidade, criada pela mesma Lei. Nestas purificações externas estava baseada toda a ética do AT.

A ORDEM: Diz-lhes Jesus: Enchei as talhas de água. E as encheram até o topo (7). Então lhes diz: Sacai agora e levai ao arquitriclino. E levaram (8). Para não haver dúvidas, sobre o resultado e o líquido que estava nas ânforas, Jesus manda que sejam enchidas até o bocal das mesmas. Todos podiam ver que era água o líquido que as transbordava.

O MESTRE-SALA: O texto grego emprega uma palavra (= presidente da mesa do banquete), que significa o escravo encarregado de organizar um banquete. Daí a tradução de mestre-sala ou mordomo. Este não era um mero diretor da ordem e distribuição dos pratos ou viandas a serem servidos, mas também uma espécie de ministro sacro, pois os judeus tinham prescritas seis ou sete bênçãos sobre os alimentos e especialmente uma da copa de vinho a ser servida em primeiro lugar antes que o resto dos comensais o provassem. Feita a bênção, o mestre-sala comprovou que o vinho novo era de superior qualidade. Isso indica que a cor do mesmo era possivelmente branca, porque os serventes pensavam ser água o que serviam ao chefe de cerimônias, e que no instante de despejar o líquido na copa do mestre-sala, é quando apareceu a transformação efetuada. Logicamente seriam os serventes os que notificariam a todos o que realmente tinha acontecido. Cada ânfora tinha uma capacidade um pouco menor de 100 litros. O vinho tinha cor branca ou era tinto? Não sabemos. Mas quem deu a última palavra foi o mestre-sala: Era o melhor vinho que ele tinha experimentado na festa.

A TRANSFORMAÇÃO: Como degustasse o arquitriclino a água feita vinho, e como não tinha conhecido de onde é – porém os serventes tinham conhecimento, os que tinham sacado a água – o arquiticlino chama o esposo (9), e diz-lhe: Todo homem primeiro põe o bom vinho e quando estão embriagados então servem o pior; tu tens reservado o bom vinho até agora (10). O parêntese sobre os serventes indica que não houve mágica nem truco algum, pois os serventes sabiam bem qual era a procedência do vinho. Jesus não fez nada e tudo foi feito sob suas ordens pelos serventes que eram as melhores testemunhas. Até que o arquitriclino degustasse, ninguém sabia o que era o que estava sendo servido. A surpresa do mordomo foi também a surpresa dos serventes. E foi tal o gosto do vinho que o mordomo viu-se obrigado a repreender o noivo, que também nada sabia da questão. Como no caso do cego de nascença, João não deixa resquício a qualquer dúvida possível e apresenta o milagre com todos os requisitos para deixar claro que não houve artimanha ou ardil nessa matéria. Este, como o milagre da multiplicação,  é uma garantia de que as palavras da Eucaristia são de verdade uma transformação real e não simbólica.

COMENTÁRIO: Este, o princípio dos sinais, Jesus fez em Caná da Galileia e manifestou sua glória e creram nele os seus discípulos (11).

SINAL: Para João, o milagre mais do que um fato sobrenatural é um sinal de que o poder de Jesus é um poder divino e, portanto que obrando dessa forma está mostrando sua glória, isto é, seu divino poder. Daí que logicamente os discípulos vissem Jesus como alguém unido intimamente à divindade. Um enviado de Deus. E isso significa fé na sua obra e na sua palavra. Jesus manifestou sua glória [doxa = majestade própria da divindade], mostrando seu poder maravilhoso que demonstrava sua missão como tendo origem divina. Por isso os discípulos, cinco deles, creram nele como representante da autoridade de Deus na terra.

PISTAS

1) Jesus garante com sua presença não só o matrimônio (detestado pelos encratistas). Esta heresia acentua o pessimismo quanto à queda do homem, despreza a matéria, tem o matrimônio como fornicação e prega a abstinência da carne e do vinho. Seu rigorismo na observância desta abstinência levou-a a substituir o vinho pela água na celebração da eucaristia. Esse costume levou seus seguidores a receberem o apelido de aquáticos. Mas também a alegre festa que o culmina (contra os ebionitas antigos e muitos evangélicos modernos). Os ebionitas de ebion pobre, eram os primeiros hereges que afirmavam que Jesus não derrogou o AT e, portanto todas as normas dadas por Moisés e a tradição eram obrigatórias. As festas, especialmente as familiares e comemorativas, são como a delícia e o sabor da comida e da bebida, coisas que Deus quer e aprova, mesmo sabendo que pode existir uma certa falta de temperança por parte dos comensais.

2) O vinho, tão difamado por certas seitas modernas que se dizem cristãs, aqui serve como critério último de uma transformação, pois é a causa final, a mais importante dentro do plano de realização de um projeto. O vinho que significava alegria e convivência, se transformará em matéria escolhida, na qual a vida de Cristo dar-se-nos-á como bebida para alimento e união com o Senhor.

3) A intercessão de Maria: ela sabe que seu Filho pode transformar uma situação de vergonha e desespero em estado de alegria e paz. Ela é a intercessora por excelência. Sua súplica é de um poder inigualável, pois mais do que um apelo, é um mandato à misericórdia de Jesus, o Filho. Esta solicitação está sempre presente diante das dificuldades humanas. Constitui um confronto, aparentemente estranho à vontade de seu Filho, porque reflete a vontade maternal de uma mãe com dois filhos entre si opostos. Ela escolhe o mais débil para, como diz um comentarista, ser a mulher humilde que sentiu no seu ombro a mão de Deus, Senhor do impossível.

pe  Ignácio, dos padres escolápios